Бог тибетських ченців 5 букв. Тибетське буддійське варварство або про тибетському чернечому "рай". Висушена людська шкіра

Тибетські ченці: власники надсили або диваки з гір? Релігійне життя Тибету, перш за все, зосереджена в численних монастирях, в яких проживають дивовижні люди - тибетські монахи. Дивовижними і загадковими вони здаються більшості людей, тим, хто ніколи не бував в Тибеті і не особливо знайомий з основами буддизму.

Незважаючи на те, що більшу частину свого часу монахи проводять в своїх монастирях, ці люди грають дуже важливу роль в житті всіх жителів Тибету. Тибетські ченці не тільки проводять релігійні церемонії і ведуть справи монастиря, до ламам звертаються в разі сімейних спорів, у них шукають допомоги у вирішенні проблем особистого та психологічного характеру. Тибетський чернець допомагає словом, розповідаючи людині про практиках, які можуть йому допомогти, показує шляхи вирішення проблеми, представляючи її в філософському аспекті. І, як стверджують тибетці, це дійсно працює. Нерідко молодший син в тибетських сім'ях стає ченцем, іноді це робиться для того, щоб уникнути поділу спадщини між декількома синами або тоді, коли багатодітній родині стає важко справлятися з господарством і годувати всіх її членів. У дуже багатьох тибетських сім'ях один з синів (а то й кілька) є монахами і на постійній основі проживають в монастирях. У 1959 році практично половина чоловічого населення Тибету були ченцями, однак з часом кількість тибетських ченців значно скоротилося. Якщо в 1950 році їх налічувалося 120 000, вже в 1987 році всього лише 14 000. Однак на сьогоднішній день, згідно з останніми даними в Тибеті проживає близько 467 000 ченців.

Життя тибетських ченців Життя ченців проста до неможливості, тибетці в більшості своїй намагаються максимально дотримуватися життєвої моделі Будди, який змінив свій одяг на просте плаття, монахи голять обличчя та голови, щоб не відчувати марнославства, їдять найпростішу їжу і багато часу проводять в медитаціях і філософських суперечках. Спільне існування для ченців справа звична, один з ченців, згадуючи свої дитячі і юнацькі роки в монастирі з властивою тибетцям алегорією, порівняв своє перебування там з життям жаб, які потрапили в глибокий колодязь. Весь світ для цих юнаків, за словами ченця, полягав тоді тільки в стінах цього колодязя і клаптику неба над головою. Однак багато ченців згадують свої роки життя в монастирі як найщасливіший час у своєму житті. Світські справи і турботи залишаються для вирішив стати ченцем в іншому світі, ченцеві не потрібно пасти худобу і дбати про стадо, турботу про своїх старих родичів він перекладає на плечі інших, все занепокоєння і проблеми залишаються за стінами монастиря. Життя на лоні природи, спілкування з однолітками, духовний та фізичний розвиток, - від тибетського ченця ви навряд чи почуєте слова жалю з приводу прийнятого одного разу рішення стати тим, ким він став.

Тибетські ченці - діти Хлопчики потрапляють в монастирі в досить юному віці, приблизно в п'ять років, для того, щоб стати маленьким монахом, малюкові потрібно пройти спеціальний іспит і отримати благословення лами. У монастирі маленького буддиста чекають заняття з логіки, вивчення священних текстів, уроки медитації і ріторікі.Практіка набирати в ченці настільки юних створінь не раз піддавалася критиці, навіть представник Далай Лами визнав одного разу, що діти в такому віці ще не дуже розуміють, куди і навіщо вони потрапляють, але з іншого боку, як зазначає прес-секретар головного особи Тибету, кращі богослови і вчителі ставали ченцями в досить юному віці. Ченці користуються в Тибеті загальною повагою, матері розлучаючись зі своїм малюками, розуміють, що їх дитина потрапляє в особливий світ, який дасть їм дуже багато, від знань до відомої «професії». Взагалі до дітей в Тибеті відносяться по-особливому, здається, що всі діти там насолоджуються загальною любов'ю і турботою, друзі доглядають за дітьми своїх приятелів, сусіди годують живуть поруч дітлахів і так далі. Щоб потрапити в монастир в підлітковому віці, юнакові також доведеться скласти іспит і вивчити напам'ять більше сотні священних текстів.

Повсякденне життя тибетських ченців Повсякденне життя ченців виглядає розміреним і впорядкованої. Прокидаються монахи о 5:30 ранку, запалюють на честь Будди і Далай Лами лампади з масла яка, і наступні п'ять годин проводять в медитаціях і молитвах. Пополудні двоє ченців підіймаються на центральну вежу храму і сурмлять в ріг, скликаючи на молитву старших ченців. Денний час присвячено занять, дискусій на релігійні теми, молитвам за мертвих, філософським диспутам і вивчення манускриптів. При цьому в розкладі ченців встановлено до дев'яти перерв на просту трапезу і чаепітіе.Многіе монахи постійно носять з собою дерев'яну миску, прикріплену до одягу. Люди, добре знайомі з монастирським життям, можуть за формою миски визначити з якого монастиря її господар. У середовищі ченців досить добре організовано «професійне» освіту, ченців навчають кулінарного мистецтва, азам викладання або адміністрування. У минулому при багатьох монастирях були спеціальні команди «бойових ченців», місія яких полягала в захисті монастиря в разі будь-якої загрози. Ченці живуть за рахунок продуктів, які отримують за свою роботу, пожертвувань фермерів і фінансової допомоги своїх сімей. Визначити сина в монастир вважається особливою заслугою, батьки ченців незмінно пишаються своїми нащадками і всіляко їх підтримують на шляху пошуків істини і просвітлення.

Тибетські ченці: медитація Чималу частину свого часу тибетські монахи присвячують медитації. Дотримуючись висловом про те, що розслаблення є життя, а напруга - смерть, учні в першу чергу отримують знання про мистецтво релаксації. Медитація - це не тільки розслаблення, це звикання до позитивного, доброго способу мислення, до доброго, позитивного станом ума.Монахі щодня практикують техніки, що дозволяють їм максимально позбавитися від бажань і уподобань. Одна з таких практик, наприклад, виглядає так: монах повинен дивитися, не відриваючись на статую Будди і буквально вбирати кожну деталь, форму, колір і так далі, одночасно розмірковуючи про вчення Будди. Занурюючись в свої роздуми, монах починає візуалізувати деталі, руку, ногу, ваджру в руці Будди. Чим більше монах концентрується на божество, тим менше його думки зайняті мирськими реаліями. Така техніка вимагає постійної практики. Все в цьому світі, на думку тибетського ченця, не постійно і швидкоплинно. Що з того, що стать - це камінь, а чаша зроблена з дерева, все це ілюзія, йдучи з цього світу, людина нічого не зможе взяти з собою, навіть своє тіло, тому приділяти занадто багато уваги матеріальному не має ніякого сенсу. Ось така філософія.

Тибетські ченці в побутовому житті Життя тибетського ченця - це не тільки роздуми і медитація, новачки і молодші монахи зайняті по господарству, вони стирають, прибирають приміщення, носять воду, снують туди-сюди з чайниками, призначеними для чаювань старших. Щоб заслужити заохочення вчителя в честь дня народження Будди деякі монахи цілий день проводять на ногах, переносячи з одного місця в інше важкі молитовники в дерев'яних палітурках. У багатьох класних кімнатах можна побачити відра, ці судини - своєрідний інструмент покарання: якщо учень не знає тексту, який він повинен прочитати по пам'яті, він повинен повісити собі на шию відро з водою і носити його поки, текст не буде виучен.Многіе монахи займаються переписуванням священних текстів, інші проводять час, обговорюючи парадоксальні, на перший погляд питання, як то «чи є у кролика ріг». Священики і вчителя під час занять коштують, а учні сидять на підлозі. У вільний час монахи грають в футбол та інші спортивні ігри, просто дуріють або збираються в головному холі монастиря, не особливо звертаючи увагу на погляди цікавих туристів. У 1989 році в одному з монастирів на південному сході провінції Сичуань була організована перша і поки єдина пожежна команда, що складається з ченців. 80 ченців з 130 є членами цієї пожежної дружини, новачків також навчають пожежного справі.

Тибетські ченці-відлюдники В буддизмі існує традиція відлюдництва, монахи з величезною повагою ставляться до людей, які присвятили своє життя добровільного ув'язнення, при цьому життя їх є таємницею і практично не обговорюється. Відлюдниками монахи стають по добрій волі, людина просто приймає таке рішення і повідомляє про це настоятелю храму, ніяких присвят або випробувань, які супроводжують перехід у відлюдники, не існує. Кожен відлюдник вибирає свій шлях до пізнання істини і духовного просвітлення, одні, віддаляючись в гори, зберігають за собою привілей спілкування з зовнішнім світом, Інші ж, які обрали найбільш суворий шлях, буквально замуровують себе в хатині, куди не потрапляє ні повітря, ні сонячне світло. Ця людина дає обітницю мовчання, поруч з ним, вірніше за стінами його хатини, знаходиться людина, такий же безмовний, як і сам відлюдник, який приносить обраному їжу і воду. Їжа передається самітника через вузьке віконце в стіні.

Принципи харчування тибетських ченців Багато монастирі ведуть своє власне господарство. При обробці землі, посіві і збиранні врожаю, тибетські монахи використовують найпримітивніші технології, так як для них дуже важливий максимальний контакт з землею і природою. Про раціоні тибетських ченців говорять дуже багато, бажаючим схуднути навіть пропонується так звана «дієта тибетських ченців», насправді не має ніякого відношення до стилю харчування жителів монастирів. Ченці дотримуються системи роздільного харчування і практикують вегетаріанство. Виняток робиться лише для яєць і молочних продуктів, але в дуже обмежених колічествах.Чайние церемонії в життя ченців грають дуже важливу роль. Щоранку лами збираються на ранкову молитву під керівництвом вчителя сутр, після молитви всі п'ють чай з Цампа. Денні молитви і читання священних текстів також супроводжується чаюванням. Вечірнє чаювання носить більш неформальний характер.

Тибетські ченці: створення пісочної мандали Створення пісочної мандали - особливий вид мистецтва, в якому тибетські монахи досягли небувалих висот. Мандала створюється з пофарбованого піску, іноді її роблять із зерен, мармурової крихти або кольорових порошків. Малюнок створюється з ретельно викладених в певному порядку дрібних частинок. Процес створення пісочної мандали може займати цілі тижні, особливі значення в цьому сакральному малюнку мають внутрішню, зовнішню і таємну форми. Ченці вважають, що створюючи мандалу, вони очищаються від всього непотрібного, це свого роду арт-терапія, причому спрямована вона не тільки на тих, хто зайнятий у процесі створення пісочної мандали, але і на місце, де вона створюється. Найдивовижніше те, що після довгих годин складання піщинок в складний багаторівневий малюнок, мандала руйнується. Процес руйнування мандали символізує тлінність і мінливість навколишнього світу. Кольоровий пісок, з якого була зроблена мандала, висипають в річку, щоб вода несла позитивну енергію туди, де це необхідно. Процес руйнування мандали для ченців несе не меншу сенс, ніж її створення. У вкрай рідкісних випадках мандалу зберігають.

Вбрання тибетських ченців У гардеробі тибетських лам відсутні пишні одягу і розкішні головні убори, шати монахів - ще один прояв аскетизму і канонів, закладених в священних текстах. Стандартний комплект одягу тибетського ченця складається з трьох речей: антаравасака - шматок тканини, який закриває нижню частину тіла і закріплюється на поясі, Уттара санга - великий відріз тканини, який драпірується в верхній частині силуету і Сангат - «зовнішній одяг» з щільного матеріалу, яка захищає ченця від холоду і негоди. Традиційна колірна гамма тибетського монашого костюма - жовто-оранжевий і бордовий кольори. Сучасні монахи носять сорочку дхонку, верхній саронг, і накидку, іноді можна зустріти взуття з тканини, головний убір і штани. Ченці самостійно доглядають за своїм одягом, замінити старе вбрання на нове можна лише в тому випадку, якщо кількість латок на ній перевищило десять.

Спів тибетських ченців Буддійські ритуали, зокрема читання мантр, нерідко супроводжуються музичним оформленням. Спів тибетських ченців, як стверджують деякі адепти буддизму, має свою власну магією. Під час співу мантр активізується особлива енергія, яка надає цій музиці магічну силу. Проспівування мантр іноді супроводжується грою на музичних інструментах, найчастіше це традиційні тибетські духові інструменти. Спів ченців вельми своєрідно, це щось середнє між читанням і співом з горловим ефектом. Деякі музикознавці горловий спів ченців-буддистів навіть виділяють в окремий музичний жанр, цікавий не тільки музикантам, а й представникам різних наук.

Тибетські ченці - лами Лами - центральні фігури тибетських монастирів, ці люди є духовним наставниками і провідними вчителями, які в усній формі навчають ченців технікам медитацій і дисциплін, а також відправляють релігійні ритуали. Трепетне ставлення до ламам і глибоку повагу до них іноді набуває форми крайнього поклоніння, коли до лами відносяться як до живого божеству. Лами ведуть релігійні збори і головують на диспутах, вважається, що ці люди мають надздібностями, за допомогою яких лами вбивають демонів, залучають удачу, добробут і міцну здоровье.Жітелі Тибету вірять, що після смерті лами його душа знаходить собі нове тіло, і як тільки лама в інший світ, починаються пошуки тієї людини, в чиє тіло імовірно вселився дух померлого лами. Згідно з традицією пошуки такої людини повинні грунтуватися на видіннях оракулів, священних текстах або відомостях, залишених померлим, але на ділі цей процес часто залежить від політики і фракційних інтриг. Теоретично ламою може стати і жінка і не житель Тибету, але практично завжди ламами стають виключно чоловіки. У пошуках лами увага звертається на найменші деталі, у нового лами, наприклад, повинні бути красиві руки, Так як руками він повинен здійснювати особливі ритуальні рухи.

Тибетські ченці - шановані лами Перш ніж стати ламою, молоді люди проходять п'ятирічний курс навчання, як правило, заняття починаються з самого раннього віку, Приблизно з шести років. Лам шанує весь Тибет, їх портрети можна зустріти мало не в кожному будинку. Існує звичай підношення ламі шарфа, згідно з яким при зустрічі з ламою, йому обов'язково потрібно подарувати шарф. Такі шарфи можна купити в монастирі. При зустрічі з шанованим ламою жителі Тибету часто падають ниць, намагаючись підняти плаття ченця і торкнутися його ніг на знак особливої \u200b\u200bуваженія.Лама не обтяжує себе майном, все, чим він володіє, це церемоніальна чаша з людського черепа, срібні амулети, що відлякують собак і хвороби , і тригранний ритуальний клинок, що захищає від невігластва, пристрасті і агресії. У більшості тибетських сіл проживає лама, ця людина виконує функції мера, священика, цілителя і оракула. Багато лами відходять від обітниці безшлюбності і заводять власні сім'ї. Деякі лами, користуючись своїм становищем, не пропускають нагоди підзаробити: вони освячують домівки, худобу і людей за що отримують гроші, товари або продукти.

Сучасні тибетські монахи Сучасні тибетські монахи при всій традиційності буддизму не так строго дотримуються правил і канонів, неухильно дотримувалися раніше. Ченці змінюються. В наші дні монах в яскравих кросівках і з стільниковим телефоном не така вже й рідкість. Деякі ченці вільно викурює сигарету після медитації, ласують фруктовим морозивом на паличці або їздять на скутері і ніхто не виганяє їх з монастиря за подібну поведінку. Ченцям можна відмовлятися від одягу з грубої тканини і носити одяг з м'якших і комфортних матеріалів, їм дозволено вчити іноземні мови і стежити за передовими технологіями в світі електроніки. Відомі випадки залучення ченців в контрабанду антикваріатом і творами мистецтва, деякі продавали туристам статуї Будди, вкрадені з монастиря за ціною від п'яти до п'ятдесяти тисяч доларів. Але це, звичайно, винятки. При всій своїй закритості і загадковості, монахи відкриті світу, по крайней мере, вони не соромляться роззяв і туристів, хоча і дуже не люблять відповідати на їхні запитання.

Дана публікація, є доповненим продовженням замітки: "Про окупації Тибету і тибетському чернечому" рай "". Західна пропаганда вбила в голову дивна кліше "окупація Тибету". Захід м'яко забув, що майже тисячу років до 1959 року Тибет був частиною Китаю, і тільки кілька десятиліть японської окупації та громадянської війни перебував поза юрисдикцією центрального китайського уряду.

Микола Реріх. Біля підніжжя Шамбали

Якщо коротко, то і в 1959 особливої \u200b\u200bпотреби в "окупації" у Китаю не було. Потреба з'явилася, коли США зрозуміли, що ракета середньої дальності, вміщена на високогір'ї на 4-5 тисяч метрів над рівнем моря, перетворюється в ракету дуже високої дальності. І як тільки це відкриття було зроблено, Тибет підняв заколот проти центрального уряду. Дивно, до речі - як можна підняти заколот проти того, кому ти не підкоряєшся? Щоб тебе потім "окупували"?

Проте, "окупація" сталася. Але питання залишилися. Чому високогірна країна, в якій житель рівнини задихається навіть без фізичних зусиль, не змогла чинити опір? Чому країна монастир не вперлася в оборонних боях за кожне ущелину? Чому століттями будуються найпотужніші укріплення не чинили ніякого опору, м'яко кажучи, слабовооруженная і дуже не ситого китайської НВАК?

Та тому що захищати теократичний режим було нікому. Третина населення Тибету в 1959 році були раби. Третина - кріпаки. Причому і раби і кріпаки були картонними - а як там не є справжніми.

Раб був майном. Худобою. Раба можна і треба було катувати, принижувати, морити голодом і тортурами. Можна було скалічити - в Тибеті лами дуже любили обереги з відрубаних людських рук, кистей і ступень. Носили на поясі. Деякі екземпляри обважують людським м'ясом в кілька шарів.

Кріпосний не відрізнявся в правовому статусі практично нічим. Його обов'язок була одна - платити. Коли платити було нічим - його звертали в раба. Борги кріпосного монастирю індексувалися - іноді під 50 - 80% річних (наші банки голосно глитають слину і облизуються) і переносилися на дітей, онуків і правнуків. Довжок за відсотками забирався людським м'ясом - членів сім'ї звертали в монастирських рабів.

Тибетські лами були теократичними правителями гірської країни. У мільйонному Тибеті 200 тисяч населення були монахи. Решта - раби і кріпаки. Ченці, до речі, теж не були вищою кастою. Більшість було безправне і знаходилося на положенні практично тих же рабів. Кожен монастир мав свій бойовий загін, завданням якого було підтримувати покірність підданих на монастирській землі. Як ви розумієте, з карателя бійця не зробиш - тому протистояти "окупації" така армія не могла навіть теоретично.

Ось, власне, тут і криється відповідь - чому жителі Тибету не встали грудьми на захист рідної землі від кривавих окупантів. Це була не їхня земля. Це була земля лам. Володарів, які були так само нескінченно далекі від народу, як Будда був далекий від самих лам.

Ну, а пропаганда - так, вона намалювала з Шамбали райський куточок з благородними ченцями, мудрими правителями і нескінченно працьовитим вірним народом, який поневолили криваві завойовники з Китаю.

***

Як то зайшла мова про Тибет часів правління Далай-лами і хто то здивувався розповіді про те, що в 20-х роках минулого століття, намагаючись знайти гроші на войнушку з сусідами, духовним правителем Тибету був введений податок на вуха. Тобто ті, хто хотів, щоб його вуха залишилися з господарем, повинні були сплатити подати, інакше їх відрубували (Ну це в Європі назвали податком. А в самому Тибеті було набагато простіше: приїжджає у двір загін вершників і головний говорить: у тебе 10 членів сім'ї , включаючи немовля. з кожного по 3 монети на вухо! за кого не заплатиш, у того і відріжемо!).

Мені вигукнули "І це той самий вільний Тибет, який пригнічують китайці?". Ну добре, давайте подивимося на те, яким був Тибет до 1959 року, коли на багнетах Національної визвольної армії Китаю в Тибеті, останньому з усіх держав Землі було скасовано рабство. Переживають за що знаходиться у вигнанні Далай-ламі ці фото про тибетському рай ніколи не опублікує. Дивіться їх самі:

Верхній ряд зліва направо: Падалка тибетських лам з черепів страчених рабів - Обереги з відрубаних рук (їх слід носити на поясі) - Раб тягне на спині іншого раба, якому відрубали ноги за непослух господаря. Нижній ряд зліва направо: Раб і собака: одна підстилка на двох - Раб в колодці - Жінка раб з відрубаною ступнею

Зліва: раб, якого лама за провину виколов очі. Справа: знаряддя покарання рабів

Місця проживання рабів тибетських лам. Вдалині видніється білий палацовий комплекс

Так жили раби тибетських лам. Зліва скарб, праворуч саме сімейство

Старий, вмираючий раб тибетських лам

Тибетська рабиня тримає руку чоловіка, відрубану перед тим, як його поховали заживо

Ще раз повторимося: всі фотографії зняті, в 1959 році китайськими фотографами в Лхасси, після втечі Далай-лами.

Тепер трохи про те, за що могли покарати раба. Відомий випадок, коли господар послав раба в віддалене селище з дорученням. Той не встиг повернутися завидна і заночував в поле. Поле виявилося належить якомусь то місцевим землевласнику і той зажадав з раба грошей за ночівлю. Грошей у того, природно, не було і тоді в покарання йому відрубали руку. Коли він знесилений повернувся назад до господаря, то той, розгніваний тим, що здоровий, хороший раб став інвалідом, наказав відрубати йому і другу руку. Чи не так, ця чудова країна заслуговує всякого схвалення з боку правозахисних організацій?

Скуті по двоє раби на Тибеті

Вмираючий дитина-раб

Раб, з відрубаною господарем рукою

Тибетські раби за роботою

Раби за їжею (їли вони один раз в день)

Цією рабині всього 35 років

Раби клянчать їжу

Хлопчик раб і собаки: одна миска їжі на всіх

Засліплений своїм господарем раб

Господар відрубав ногу, в покарання за провину

Далай-ламі на день народження могли підсмажити такі от подарунки: висушений людський шлунок, 2 голови, людська кров, вироблена людська шкіра

Висушена людська шкіра

Висушена шкіра немовляти

Нагадаємо ще раз, ці фотографії зроблені в 50-х роках 20 століття. Sapienti sat

***

Дружній феодалізм: міф про Тибет

Для поміщиків і лам

Крім кривавого ландшафту релігійних конфліктів, існує унікальний досвід внутрішнього умиротворення і єднання з вищою початком, який обіцяє будь-яка релігія. Особливо це відноситься до буддизму. Повною протилежності до нетерпимою дикості інших релігій, буддизм фанатичний і не догматичний - так, принаймні, стверджують його послідовники. Для багатьох з них буддизм є навіть не теологію, а медитативний і пізнавальне вчення, покликане створювати і зміцнювати внутрішню гармонію і наставляти на шлях істини. У загальному випадку, духовне зосередження спрямовується не тільки на себе, а й на добробут інших. Кожен намагається подолати егоїстичні імпульси і домогтися більш глибокого розуміння своєї зв'язку зі світом людей і речей. "Соціально залучений буддизм" намагається поєднувати особисте звільнення з відповідальним соціальною дією, в ім'я побудови освіченого суспільства.

Історичний погляд, проте, відкриває той факт, що багато форм буддизму не були вільні від доктринального фанатизму, а також від жорстоких експлуататорських практик, характерних для інших релігій. У Шрі-Ланці існує легендарна і майже свята історія про тріумфальних боях, які вели буддистські королі минулих часів. Протягом ХХ століття буддисти люто і жорстоко воювали один з одним і з не буддистами - в Таїланді, Бірмі, Кореї, Індії та в інших місцях. У Шрі-Ланці збройні зіткнення між буддистами-сінгалезамі і індуїстами-тамілами забрали багато життів з обох сторін. У 1998 році Держдеп США опублікував список з тридцяти найбільш жорстоких і небезпечних угруповань екстремістів. Половина з них - релігійні групи, особливо мусульманські, єврейські і буддистські.

У Південній Кореї в 1988 році тисячі ченців-буддистів ордена Чогуе билися один проти одного з використанням кулаків, каменів, запалювальних бомб і бейсбольних біт. Бої тривали цілими тижнями. Ченці билися за контроль над орденом, найбільшим в Південній Кореї, з річним бюджетом в $ 9,2 мільйона, з багатомільйонною власністю по всьому світу і правами призначення 1700 ченців на різні посади. У бійках було завдано збитків головним буддистським святинь і десятки ченців отримали поранення, в тому числі серйозні. Громадська думка південнокорейців засуджувало обидві фракції, вважаючи, що хто б не переміг, все одно орден служитиме інтересам багатих віруючих, їх дорогим будинкам і автомобілів. Як і в інших релігіях, сварки між різними буддистськими сектами часто розпалюються матеріальними інтересами, корупцією і особистими антипатіями лідерів.

Наприклад, в Нагано, Японія, в престижному комплексі храмів Дзенкоя, які служили будинком для буддистських сект більше 1400 років, вибухнула "огидна битва" між верховним священиком Коматсу і Тачу - групою храмів, номінально підлеглих верховному священикові. Ченці Тачу звинуватили Коматсу в продажу письмових і художніх робіт від імені храму для особистої вигоди. Їх також обурювало часта поява верховного священика в суспільстві жінок. Коматсу, в свою чергу, мав намір ізолювати і покарати критично налаштованих до нього ченців. Конфлікт тривав 5 років і перекинувся в судові інстанції.

Ну а що з тибетським буддизмом? Чи не є він винятком? І яке суспільство він створив? Багато буддисти стверджують, що до китайського вторгнення в 1959 році, старий Тибет був духовно-орієнтованим королівством, вільним від егоїзму, порожнього матеріалізму і корупції, які захлеснули сучасне індустріалізованих суспільство. Західні ЗМІ, путівники, літературні твори і голлівудські фільми зображують тибетську теократію як справжній Шангрі-Ла.

Сам Далай-лама заявляв, що "проникаюче вплив буддизму" в Тибеті "створило суспільство, занурене в світ і гармонію. Ми насолоджуємося свободою і повнотою життя". Але вивчення історії Тибету малює дещо іншу картину. "Релігійний конфлікт був поширеним явищем в старому Тибеті" - пише один західний прихильник буддизму.

"У багатьох істориків прийнято створювати благовидий образ тибетських лам і їх послідовників, які живуть разом у взаємній терпимості і доброї волі. Насправді, ситуація була зовсім іншою. Старий Тибет куди більше був схожий на Європу часів релігійних воєн і контрреформації".

В XIII столітті, Імператор Кубла Хан створив першого Верховного Ламу, призначивши його головувати над усіма іншими ламами, як папа Римський над єпископами. Кілька століть потому армія китайського імператора була послана в Тибет, щоб надати підтримку Верховному Ламі - амбіційній людині 25 років від народження, який дав собі згодом титул Далай (океан) Лама, правителя всього Тибету.

Дві його попередні "інкарнації" в якості лами були ретроактивно визнані за його попередниками, таким чином, перетворивши першого Далай Ламу в третього Далай Ламу. Цей перший (або третій) Далай-лама захопив монастирі, що не належали його секті, а також знищив буддистські письмена, які висловлювали незгоду з його претензіями на святість. Далай-лама, який прийшов йому на зміну, сибаритствувати, мав безліч коханок, влаштовував пишні святкування в товаристві друзів і взагалі, вів себе не належним для свого високого сану чином. За це він був убитий своїми священиками.

Протягом 170 років, незважаючи на визнаний священний статус, п'ятеро Далай Лам були вбиті представниками вищого духовенства або своїми придворними. Сотнями років конкуруючі буддистські секти в Тибеті влаштовували жорстокі зіткнення і численні страти. У 1660 році за п'ятому Далай Ламі вибухнуло повстання в провінції Цанг - цитаделі змагається секти Кагу, на чолі з верховним ламою по імені Кармапа. П'ятий Далай-лама закликав до рішучих дій проти повсталих, направивши монгольську армію, щоб знищити чоловіків, жінок і дітей "подібно яйцям, розбивається об каміння ... Коротше, зітріть з лиця землі все їх сліди, навіть їхні імена".

У 1792 році багато монастирів Кагу були конфісковані, а їх ченці були насильно звернені в секту Гелуг (секта Далай Лами). Школа Гелуг, відома також під ім'ям "Жовті капелюхи", не бажала проявляти терпимість до інших буддійською сект. Традиційні молитви секти містили такі слова: "Благословен ти, о, жорстокий бог вчення Жовтої капелюхи, звертає в пил великі істоти, вищих сановників і простих людей, які забруднюють і псують вчення Гелуг".

Спогади тибетського генерала, який жив в XVIII столітті, містять описи боротьби між буддистськими сектами - такий же кривавої і жорстокої, як і всі інші релігійні конфлікти.

Ця похмура історія залишається непоміченою сьогоднішніми послідовниками тибетського буддизму на Заході. Релігії міцно пов'язані не тільки з насильством, але також і з економічної експлуатацією. Часто саме економічна експлуатація обумовлює насильство. Так було і з тибетської теократією. До 1959 року, коли Тибет очолював останній Далай-лама, велика частина родючих земель була організована в маєтку і оброблялася кріпаками. Ці маєтки належали представникам двох соціальних груп: багатих землевласників і заможним ламам. Навіть автор, який симпатизує старому порядку, визнає, що "левова частка нерухомості належала монастирям, які володіли колосальними багатствами".

Основне багатство акумулювалось "за допомогою активної участі в торгівлі, комерції та лихварстві". Монастир Дрепанг був одним з найбільших землеволодінь в світі, включаючи в себе 185 маєтків, 25000 рабів, 300 величезних пасовищ і 16000 пастухів. Багатство монастирів знаходилося в розпорядженні невеликого числа вищих лам. Прості монахи здебільшого жили скромно і не мали доступу до великого багатства. Сам же Далай-лама "жив у палаці Потала з 1000 кімнат і 14 поверхів". Світські лідери теж не бідували. Хорошим прикладом є головнокомандувач тибетської армією, член кабінету Далай Лами, який володів 4000 кв. кілометрів землі і 3500 кріпаків.

Старий Тибет був ідеалізовано деякими західними захопленими шанувальниками, і представлений як "нація, якої вимагалося поліції, так як її люди добровільно дотримувалися закони карми". Насправді в Тибеті існувала професійна армія, хоча і невелика, що служила в основному в якості жандармерії для землевласників, підтримуючи для них порядок, охороняючи їх власність і переслідуючи втікачів невільників.

Тибетські хлопчики зазвичай забиралися з селянських сімей і продавалися в монастирі, де їх готували в ченці. Опинившись раз в монастирі, вони залишалися прив'язані до нього на все життя. Чернець Таші-Церінг повідомляє, що селянські діти зазвичай піддавалися в монастирях сексуальній нарузі. Сам він неодноразово піддавався згвалтувань, починаючи з 9 років. Монастирі підписували дітей на довічну службу в якості домашньої прислуги, танцюристів і солдатів. У старому Тибеті існувало невелике число фермерів, щось на зразок вільного селянства, і, можливо, ще 10000 людей, що складали "середній клас" - сім'ї комерсантів, власників магазинів і дрібних торговців. Тисячі інших були жебраками.

Також існували раби - зазвичай домашня прислуга, що не мала ніякої власності. Їх діти народжувалися приреченими на рабство. Більшість сільського населення становили кріпаки. З ними поводилися трохи краще, ніж з рабами. Вони не отримували ніякого освіти і не мали доступу до медичної допомоги. Вони були довічно прив'язані до роботи на землі, що належить поміщику або монастирю - безкоштовно ремонтували хазяйські будинку, перевозили урожай і збирали дрова. Від них також потрібно надавати робоча худоба і транспортні послуги. Їх господарі диктували їм, які культури вирощувати і яких тварин розводити. Вони не могли одружуватися без дозволу поміщика або лами. Їх можна було розлучити з родиною, якщо поміщику було потрібно здати їх в оренду для роботи у віддалених місцях. Як і при системі найманої праці, на відміну від рабства, господарі не несли ніякої відповідальності за зміст кріпаків і не мали прямого інтересу у виживанні свого кріпака, хоча б заради збереження дорогий власності. Фортечні мали підтримувати своє існування самостійно. Але, як і при рабовласницької системі, вони були прив'язані до своїх господарів, гарантуючи їм постійну робочу силу, яка не могла ні організуватися, ні страйкувати, ні вільно піти до іншого хазяїна.

Господарі насолоджувалися перевагами обох систем. Одна 22-річна жінка, сама побіжна кріпосна, повідомляла: "Гарні кріпосні дівчата зазвичай бралися господарем в якості домашньої прислуги та використовувалися по хазяйської примхи. Вони були просто рабинями без всяких прав". Щоб піти куди-небудь, кріпаком був потрібний дозвіл. Поміщики мали законне право ловити тих, хто намагався втекти.

Один 24-річний утікач привітав китайське вторгнення як "звільнення". Він свідчив, що при кріпосництві він піддавався безперервним знущань, мерз і голодував. Після третьої невдалої спроби втекти він був безжально побитий людьми поміщика, до тих пір, поки кров не пішла у нього носом і ротом. Потім вони вилили алкоголь і соду на його рани, щоб посилити біль.

Фортечні оподатковувалися на одруження, народження кожної дитини і на кожну смерть члена сім'ї. Вони платили податок на посадку дерева в своєму дворі і на утримання тварин. Були податки на релігійні свята, публічні танці і гру на барабанах, податком обкладалося навіть ув'язнення і звільнення з неї. Ті, хто не міг знайти роботу, платили податок за те, що були безробітними, а якщо вони відправлялися в інше село в пошуках роботи, то платили податок на проїзд. Якщо люди не могли платити, монастирі позичали їм гроші під 20-50%. Іноді борги переходили у спадок від батька до сина, від діда до онука.

Боржники, колишні не в змозі розплатитися за своїми зобов'язаннями, ризикували бути проданими в рабство. Теократичні релігійні вчення спиралися на класовий порядок. Бідним і гноблених внушалось, що вони самі накликали на себе свої нещастя, так як грішили в попередніх життях. Тому вони зобов'язані були змиритися зі своїм гірким жеребом в житті нинішньої і прийняти його як відплату карми, живучи надією на поліпшення своєї долі в майбутніх інкарнація. Багаті і сильні розглядали свою вдалу долю в якості нагороди за заслуги в минуле і нинішнє життя.

Тибетські кріпаки не завжди хотіли миритися з роллю кармічних жертв, винних у своєму пригнобленому становищі. Як ми бачили, деякі бігли; інші чинили опір відкрито, часто наражаючись за це суворим покаранням. У феодальному Тибеті тортури і нанесення каліцтв - включаючи виколювання очей, виривання мови, відривання кінцівок - були улюбленими видами покарань, що застосовувалися до злодіїв і до збіглим або непокірним кріпаком.

Подорожуючи по Тибету в 1960-х роках, Стюарт і Рома Гердер взяли інтерв'ю у колишнього кріпака, Церет Ванг Туея, що вкрав двох овець, що належали монастирю. За цей проступок йому вирвали обидва ока і спотворили руку так, що він не зміг більше її використовувати. Він пояснив, що перестав бути буддистом: "Коли святий Лама наказав їм засліпити мене, я подумав, що в релігії немає нічого хорошого". Так як позбавлення життя суперечило буддистскому вченню, деяких злочинців піддавали сильному бичуванню, а потім "залишали Богу" замерзати на ніч до смерті. "Вражає схожість між Тибетом і середньовічною Європою" - підсумовує Том Грюнфельд в своїй книзі про Тибет.

У 1959 році Анна Луїза Стронг відвідала виставку тортур обладнання, що використовувалося тибетськими володарями. Там були наручники всіх розмірів, включаючи крихітні для дітей, інструменти для відрізання носів і вух, ломки рук і підрізання сухожиль ніг. Були пристосування для гарячого клеймування, батоги і спеціальні пристрої для патрання. На виставці були представлені фотографії та свідчення жертв, які зазнали засліплення, покалічених або позбавлених кінцівок за крадіжку.

Одному пастуху господар повинен був сплатити компенсацію в юанях і пшениці, але виплачувати відмовився. Тоді пастух забрав у господаря корову. За це йому відрубали руки. Іншому скотарю, противиться, щоб у нього забрали дружину і віддали її поміщику, поламали руки. Були представлені фотографії комуністичних активістів з відрізаними носами і порваними губами, а також жінки, яку спершу зґвалтували, а потім відрізали їй ніс.

Як би нам не хотілося вірити в зворотне, але феодально-теократичний Тибет був нескінченно далекий від того романтизованого Шангрі-Ла, яким з ентузіазмом захоплюються західні нововірці буддизму.

Секуляризація проти духовності

Китайські комуністи прийшли до Тибету в 1951 році. За укладеним договором країні була надана суттєва автономія під керуванням Далай-лами. До Китаю перейшли військовий контроль і зовнішня політика Тибету. Китайці також наполягли на проведенні деяких соціальних перетворень, таких як скорочення позичкового відсотка, будівництво лікарень і доріг. Чи не проводилося ніякої конфіскації поміщицької і монастирської власності, а землевласники продовжували благополучно зневажати своїми селянами. Китайці ставилися з великою повагою до тибетської культури і релігії.

Протягом століть китайські вторгнення в Тибет траплялися неодноразово. Але на цей раз тибетські поміщики і лами були обурені тим, що прийшли китайці були комуністами. Вони побоювалися, що з плином часу комуністи почнуть нав'язувати тибетському суспільству свої егалітарний норми і колективістські принципи. У 1956-57 роках збройні тибетські банди стали нападати на конвої Народно-визвольної Армії Китаю.

Спалахнуло повстання, яке отримало широку підтримку ЦРУ, включаючи військову підготовку повсталих, табори в Непалі і численні повітряні мости. Але, незважаючи на активну підтримку США, до повстання не вдалося підключити широкий загал тибетців і в кінцевому підсумку воно завершилося провалом.

Незважаючи на всі помилки і перегини китайців після 1959, вони ліквідували рабство і крепостническую систему безкоштовної праці. Вони скасували багато грабіжницькі податки, запустили програми зайнятості і різко скоротили безробіття і злидні в Тибеті. Вони створили світські школи, зламавши, таким чином, освітню монополію монастирів. Вони також побудували водопровід і провели електрику в Лхасі.

Генріх Харрер (пізніше з'ясувалося, що він був сержантом в СС) написав бестселер про свої тибетські враження, на основі якого був поставлений популярний голлівудський фільм. Він повідав, що тибетці, учасники опору китайцям, "були переважно з середовища знаті, полузнаті і лам, їх піддали покаранням, змусивши виконувати брудні і важкі роботи, такі як будівництво доріг і будівництво мостів. Їх ще більше принизили, змусивши прибирати місто перед приїздом туристів ".

Вони також були змушені проживати в таборі, спочатку призначеному для жебраків і волоцюг - всі ці факти Харрер розглядає як безумовні свідоцтва жахливої \u200b\u200bприроди китайської окупації.

До 1961 року китайська влада експропріювали землеволодіння поміщиків і лам. Вони розподілили тисячі акрів землі між дрібними фермерами та безземельними селянами, реорганізувавши їх у сотні комун. Відібрані у знаті стада домашніх тварин були перетворені в колективну власність бідних пастухів. Були поліпшені породи худоби, введені нові сорти овочів і злаків, поліпшені системи зрошення, що призвело до збільшення продуктивності сільського господарства.

Багато селян залишилися релігійними, як і раніше, але ченці, яких ще дітьми записали в релігійні ордена, тепер могли залишити монастирі, і тисячі ченців, особливо молодих, не забарилися скористатися своєю свободою. Решта служителі культу жили на скромні урядові стипендії та додаткові доходи від служб на весіллях, похоронах і т.д.

Далай-лама і його радник і молодший брат Тендзін Хоегуал стверджували, що "понад 1,2 мільйонів тибетців загинули в результаті китайської окупації". Офіційний перепис населення 1953 року - за 6 років до початку застосування китайською владою жорстких заходів - зафіксувала все населення Тибету в розмірі 1 мільйона 274 тисяч чоловік. Інша перепис говорить про 2-х мільйонах жителів Тибету. Якщо китайці вбили 1.2 мільйона чоловік на початку 1960-х, то виходить, що весь Тибет мав би обезлюдити, перетворившись в одне велике кладовище. Але ніяких свідоцтв наявності таборів смерті або масових поховань в Тибеті в цей період не існує.

Нечисленні китайські збройні сили в Тибеті просто фізично не могли оточити і знищити так багато народу, навіть якщо б вони присвячували цьому весь свій час. Китайська влада стверджує, що їм вдалося покласти край тілесним покаранням, застосування покалічених і ампутацій для покарання злочинців. Проте, тибетські вигнанці звинувачували самих китайців в жорстокості. Влада Китаю визнавали "помилки", особливо вчинені в період 1966-76 років під час культурної революції, коли переслідування за релігійні переконання досягли високого рівня, як у Китаї, так і в Тибеті. Після повстання в кінці 1950-х років тисячі тибетців були ув'язнені. Були певні перегини і під час колективізації - Великого Скачка - з тяжкими наслідками для виробництва продовольства. В кінці 1970-х Китай почав послаблювати контроль і "намагався поправити збиток, нанесений в попередні два десятиліття".

У 1980 році китайський уряд ініціював реформи, які повинні були надати Тибету велику ступінь самоврядування. Тибетцям було дозволено розвивати приватний сектор в сільському господарстві, Було відновлено сполучення із зовнішнім світом - тибетці змогли вільно відвідувати родичів в Індії та Непалі.

Лами почали роз'їжджати по Китаю і за його межами, відвідуючи громади тибетських вигнанців закордоном, відновлюючи монастирі в Тибеті і відроджуючи буддизм.

У 2007 році тибетський буддизм широко практикується в Китаї і терпимо сприймається офіційною владою. Релігійне паломництво і інші форми відправлення культу дозволені, хоча і не без певних обмежень. Всі ченці зобов'язані підписати обіцянку лояльного ставлення до влади - зобов'язання не використовувати свій релігійний статус для підривної діяльності. Поширення фотографій Далай-лами визнано незаконним.

У 1990-х роках відбувся процес міграції в Тибет великої кількості представників етнічної групи Хань (складової 95% населення Китаю). На вулицях Лхаси і Шігатсе помітні сліди присутності Хань. Китайці керують заводами, володіють магазинами і дрібними бізнесами. Китайські кадри в Тибеті нерідко розглядають місцеве населення як відстале і ліниве, що потребує економічному розвитку і в "патріотичному вихованні". У 1990-ті роки багато працівників тибетського уряду і адміністрації були запідозрені в націоналістичних симпатіях і вичищені зі своїх робочих місць. Деякі тибетці зазнали арештів, висновку і примусових робіт за сепаратистську і "підривну" діяльність.

Тибетська історія, культура та релігія мало викладаються в школах. Навчальні матеріали, перекладені на тибетську мову, стосуються в основному китайської історії і культури. Китайські заходи регулювання народжуваності дозволяють тибетським сім'ям мати не більше трьох дітей, в той час як подібне обмеження для сімей Хан по всьому Китаю - один або дві дитини. Якщо тибетська сім'я перевищує ліміт, "зайві" діти можуть бути позбавлені державної допомоги - медичних послуг, освіти та допомоги в придбанні житла. Такі санкції накладаються нерегулярно, варіюючи від району до району. Треба відзначити, що до китайського вторгнення ніякі з перерахованих соціальних благ взагалі не були доступні тибетцям.

Для багатьох лам і поміщиків комуністична інтервенція виявилася страшним нещастям. Велика їх частина іммігрувала закордон, включаючи і самого Далай-ламу, якого бігти допомогло ЦРУ. Деякі до свого великого жаху виявили, що їм доведеться самим заробляти собі на життя. Багатьом, проте, вдалося уникнути цієї сумної долі. Протягом 1960-х років уряд Тибету емігрантський співтовариство отримувало $ 1.7 мільйона в рік від ЦРУ, згідно з документами, опублікованими держдепом в 1998 році. Після опублікування цього факту, організація Далай-лами сама зізналася, що отримувала мільйони доларів від ЦРУ в 1960-і роки на засилання збройних формувань в Тибет для підриву маоїстської революції. Далай-лама щорічно отримував $ 186000. Індійська розвідка також фінансувала його та інших тибетських вигнанців. Далай-лама відмовився відповісти, чи працювали він і його брати на ЦРУ чи ні. ЦРУ теж не коментував ці факти.

У 1995 році газета "News & Observer of Raleigh" з Північної Каліфорнії дала розворот з кольоровою фотографією Далай-лами в обіймах реакційного республіканського сенатора Джессі Хелмса, під заголовком "Буддист зачаровує героя релігійних правих".

У квітні 1999-го року, разом з Маргарет Тетчер, Папою Іоанном Павлом другим і Дж. Бушем батьком, Далай-лама закликав британський уряд звільнити Августо Піночета, колишнього фашистського диктатора Чилі і старого клієнта ЦРУ, який відвідав тоді Англію. Далай-лама просив, щоб Піночета не висилати до Іспанії, де він повинен був постати перед судом за злочини проти людяності.

У 21-му столітті США фінансують тибетське підпілля вже не через ЦРУ, а за допомогою більш поважної організації - National Endowment for Democracy. Конгрес щорічно виділяє $ 2 мільйони тибетцям в Індії, а також додаткові мільйони на "демократичну діяльність" усередині тибетської еміграції. Крім цього, Далай-лама особисто отримував гроші від Джорджа Сороса.

Майкл Паренти

January 22nd, 2015

Народ Тибету, насправді, нащадки інопланетян з зоряної системи Сіріуса.О Тибеті
відомо багато вигаданих історій. Розповідають про що знаходяться в ньому
загублених землях, таких, як Шангрі-Ла, про тибетських ченців - ламах,
наділених надприродними здібностями. Але правда про Тибет
виявляється куди чудеснее вимислу.

Згідно давньої буддистської легенді,
десь в центрі високогірного тибетського царства знаходиться справжня
Шангрі-Ла - світ, сповнений священного спокою, званий Шамбала.
Це квітуча родюча долина, яку відокремлюють від нас гори,
увінчані снігами. Шамбала - це сховище езотеричного знання,
яке у багато разів давніша, ніж всі існуючі цивілізації. Саме
тут Будда осягав давню мудрість.

Шамбала
населена расою освічених надлюдей і прихована від поглядів більшості
смертних. Її не можна побачити, навіть пролітаючи над нею на літаку, а ось
Потала, палац Далай-лами, пов'язаний з чудовою долиною таємними підземними
ходами.

Однак
деякі дослідники - слідом за деякими східними міфами -
вважають, що Шамбала розташована не в центрі Тибету, а за ним. Тайська
міфологія, наприклад, називає цю таємничу країну Те-бу і поміщає
її десь між Тибетом і Сичуань. Історик Джеффрі Еш після вивчення
середньоазіатських і грецьких текстів заявив, що Шамбала розташована
набагато північніше, в далеких горах Алтаю, які поділяють південну Росію і
північний захід Монголії.

Олені Блаватської,
засновниці Теософіческого суспільства, найбільш вірогідною здавалася
пустеля Гобі на півдні Монголії, а угорський філолог Кошма де Ке-реш
воліє шукати Шамбалу на заході, в Казахстані, в районі Сир-Дар'ї.

деякі
ж знавці проблеми стверджують, що у Шамбали немає на землі фізичного
втілення, що вона належить іншому вимірюванню або більш високому
рівню свідомості, так що її не можна осягнути органами почуттів, але тільки
розумом і духом.

споріднений
легендам про Шамбалу і міф про велику підземному світі Аг-Харті,
з'єднаному підземними ходами з усіма континентами і нібито
розташованому під Тибетом або десь ще в Азії. Алек Маклеллан в
творі «Загублений світ Агхарта» переказує затвердження,
згідно з якими Агхарта - житло стародавньої «надраси», що ховається
від світу земної поверхні, Але намагається контролювати його за допомогою
таємничої і надзвичайно потужної сили, званої «силою Вріл».

багато
автор взяв з дивною книги англійського оккультиста Едварда
Бал-вер-Литтона «Прийдешня раса», виданої в 1871 році, з приводу якої
і понині сперечаються, чи є вона чистим вигадкою або історією,
заснованої на фактах. А ось хто більше всіх вірив розповіді про
таємничому підземному народі, наділений таємничої силою, - так це
Адольф Гітлер. Як пише Маклеллан, Гітлер був одержимий ідеєю опанувати
секретної міццю агхартіанцев, яка, він не сумнівався, забезпечить успіх
його грандіозним планам про світове панування і встановлення
Тисячолітнього Рейху. «Суспільство Врил» - так називалося головне суспільство
окультистів в нацистській Німеччині. Гітлер спорядив для пошуків
підземної країни кілька наукових експедицій, які, втім, так
нічого і не знайшли.

кажуть
також, що не обійшлися без допомоги таємничих сил. Буддійські монахи з
Тибету, здатні на надлюдські досягнення, які західна
наука поки пояснити не може. Один з найдивовижніших їх талантів -
тумо: вони здатні піднімати температуру власного тіла до таких
градусів, що можуть цілу зиму провести у відкритій печері, занесеної
снігом, в одному своєму тонкому чернечому вбранні або взагалі голі.

навик тумо
досягається наполегливою йоговской тренуванням, і іспит, який визначає,
опанував чи монах цим езотеричним навиком в достатній мірі, більш
ніж переконливий. «Студент» повинен цілу ніч просидіти роздягненим на льоду
гірського озера, але це ще не все: він повинен також, однією лише
температурою свого тіла, сушити сорочку, яка занурюється в ополонку.
Ледве сорочка висохне, її знову занурюють в крижану воду і надягають на
випробуваного - і так до тих пір, поки не займеться світанок.

У 1981
році доктор Герберт Бенсон з Медичної школи Гарварда прикріпив
спеціальні термометри до тіл тибетських ченців, що проходили випробування,
і встановив, що деякі з них могли піднімати температуру пальців
ніг і рук до 8 градусів С, а на інших частинах тіла результати були нижче.
Він прийшов до висновку, що навик цей включає в себе розширення
кровоносних судин в шкірі, реакцію, протилежну звичайної реакції
організму на холод.

Не менше
дивовижна і інша здатність ченців - лун-гом, спосіб тренування, в
внаслідок якої лами можуть розвивати в бігу по снігу немислиму
швидкість. Очевидно, це відбувається за рахунок скорочення ваги тіла і
інтенсивної тривалої концентрації. західні дослідники
називають вражаючі цифри: до 19 кілометрів за 20 хвилин. У книзі
«Містики і маги Тибету» дослідник Олександра Девід-Ніл, 14 років
проходила навчання в Тибеті, розповідає, що одного разу, побачивши такого
бігуна, захотіла розпитати його і сфотографувати. супроводжував її
місцевий житель строго-настрого їй це заборонив. За його словами, будь-який
втручання може різко вивести ламу зі стану глибокої
концентрації і тим самим вб'є його на місці.

І наприкінці,
остання таємниця Тибету викладена в ще одній дуже дивною книзі -
«Боги Сонця у вигнанні». Вважають, що цю книгу написав дивний
оксфордський учений Керіл Робін-Еванс, який був в Тибеті в 1947 році і
помер в 1974, а видав її Девід Егамон. Деякі дослідники визнали
цю книгу достовірної, інші налаштовані куди більш скептично. там
стверджується, що тибетський народ, званий «дзопа», - насправді
фізично звироднілі нащадки інопланетян з зоряної системи Сіріуса -
їх космічний корабель зазнав аварії в Тибеті в 1017 році до н.е., і
вони поступово змішалися з місцевим населенням.

Таємне вчення тибетців

Тибетські містики - люди неговіркі. Ті з них, у кого є учні, користуються для їх навчання особливими прийомами, де мова займає мало місця. Опис їх цікавою методики виходить за рамки даної роботи. Досить тут відзначити, що учні відлюдників-глядачів бачать свого вчителя рідко, через великі проміжки часу. Тривалість розривів обумовлена \u200b\u200bступенем успіхів учня або його духовними потребами, причому про останні може судити тільки вчитель. Від зустрічі до зустрічі з учителем проходять довгі місяці і навіть роки. Однак, не дивлячись на таке відділення, коли обставини цього вимагають, вчитель і учні (переважно найбільш духовно розвинені з них) мають можливість спілкуватися між собою.

В таємне вчення тибетців, як один з його розділів, входить і телепатія. Вони вважають телепатію наукою, піддається вивченню, як і всякі інші науки. Нею можуть займатися всі, що отримали необхідну підготовку і володіють відповідними здібностями для застосування теорії на практиці. Для оволодіння технікою телепатії рекомендуються різні методи. Але тибетські адепти таємних навчань одноголосно приписують першопричину цього явища дуже інтенсивною, яка доходить до трансу концентрації думки.

Основи навчання для тих, хто вивчає телепатію стисло можна описати таким чином. Предже за все, необхідно виконувати всі вправи, що викликають стану трансу при концентрації думки на одному об'єкті до тих пір, поки суб'єкт не зіллється з об'єктом. Потрібно в рівній мірі тренуватися у виконанні додаткових вправ, а саме: "спустошувати" свідомість від будь-якої розумової діяльності, створюючи в ньому безмовність і досконалий спокій. Потім слід розпізнавання і аналіз різнорідних явищ, що викликають раптові і, мабуть, незрозумілі психічні та фізичні відчуття, особливі стану свідомості: радість, смуток, страх і, крім того, несподівані спогади про осіб, предмети, події, як ніби не мають ніякої зв'язку з ходом думок або діями людини, в пам'яті якого вони спливають.

Після того, як учень тренується подібним чином протягом кількох років, він допускається до спільних медитацій з учителем. Обидва замикаються в тихій, бідно освітленій кімнаті і концентрують свої думки на одному й тому самому предметі. В кінці вправи учень повідомляє учителю все фази своєї медитації, різні ідеї, що виникли в її процесі, суб'єктивні уявлення. Ці дані зіставляються з моментами медитації вчителя: схожість і розбіжності відзначаються.

На наступному етапі учень, нічого не знаючи про предмет медитації вчителя, намагається перешкодити виникненню в своїй свідомості думок, створити в ньому вакуум і спостерігати несподівано з'являються думки, почуття, уявлення, ніби чужі його власним інтересам і уявленням. Виниклі в учня під час вправи думки і образи знову піддаються аналізу лами, який би порівняв їх з тим, що він подумки вселяв учневі під час сеансу. Тепер вчитель буде давати учневі вже конкретні завдання.

Останній повинен в цей час зосередитися, перебуваючи на невеликій відстані від наставника. Якщо накази сприйняті, це буде видно з відповідей або дій послушника. Тренування триває, причому дистанція між учителем і учнем поступово збільшується. Вони тепер перебувають не в одному приміщенні, але займають різні кімнати в тій же будівлі, або ж учень повертається у власну хатину або печеру, а через деякий час віддаляється від житла лами на відстань вже в кілька кілометрів.

На Тибеті взагалі ніхто і не сумнівається в здатності вчених містиків читати чужі думки, коли їм заманеться. Оскільки вчитель володіє таким умінням, його учень, природно, може тренуватися в передачі йому телепатичних сигналів: вчитель дізнається про цей намір перш, ніж він встигне зібратися з духом, щоб почати досвід. Тому його учні починають з вправ з обміну телепатичними сигналами на відстані між собою. Двоє або кілька послушників об'єднуються для проведення цієї вправи під керівництвом свого лами. Їх тренування майже збігається з наведеним вище описом.

Старші учні перевіряють свої успіхи, посилаючи кому-небудь без попередження телепатичні повідомлення понад передбачених планом вправ і в такий момент, коли адресат зайнятий чимось і, цілком ймовірно, зовсім не думає ні про які телепатичних сигналах. Інші за допомогою телепатичного зв'язку намагаються вселити думки або дії того, з ким вони раніше ніколи не тренувалися разом. Деякі намагаються навіювати дії тваринам. На подібні заняття і на різні інші вправи, спрямовані на досягнення цієї ж мети, йдуть роки.

Неможливо визначити, скільки учнів з числа всіх, що проходять цю сувору тренування, домагаються реальних результатів. Було б помилкою прирівнювати групові заняття окультизмом до шкіл з великим контингентом учнів типу коллеждей в великих монастирях. Між ними немає ні найменшої схожості.

У якийсь відокремленої рівнині найбільше людина шість учнів збираються на короткий час навколо житла пустельника (зазвичай учнів буває менше). Далеко від обителі, в іншому гірській ущелині можна іноді зустріти ще трьох-чотирьох послушників. Хоч би якими були успіхи адептів, систематично готуються до застосування телепатичних зв'язків на практиці, все ж найбільш авторитетні вчителі-містики зовсім не заохочують цих занять. Вони дивляться на старання придбати наднормальні здатності як на позбавлену будь-якого інтересу дитячу гру.

Вважається цілком доведеним, що великі глядачі можуть за бажанням мати телепатичний зв'язок зі своїми учнями і навіть, стверджують деякі, з будь-яким живою істотою в світі. Але, як я вже неодноразово відзначала, ці здібності - побічний продукт їх власного духовного досконалості і результат глибоких знань законів психіки. Коли, завдяки духовному осяяння, що вінчає довгі пошуки і праці, перестають розглядати себе і "інших" як абсолютно відокремлені, позбавлені точок дотику суті, телепатичний зв'язок здійснюється дуже просто. Але, гадаю, доцільніше буде не обговорювати тут, яка частка істини і яка фантазії міститься в цих теоріях.

Зорова телепатія, мабуть, теж існує в Тибеті. Якщо вірити життєписам знаменитих лам в інтерпретації тибетців, ми можемо знайти в них безліч прикладів подібних явищ. Але істина і вигадка так тісно переплелися в цих древніх "Житія", що по відношенню до повествуемих там чудес мимоволі переважує сумнів в їх справедливості. Проте і в наші дні встечаются люди, які стверджують, ніби у них самих були бачення, передані на відстані засобами своєрідною телепатичного зв'язку. Ці бачення не мають ніякої схожості зі снами. Іноді вони виникають під час медитації, іноді, коли людина зайнята сторонніми справами.

Потрібно сказати, що тибетці, як правило, зовсім не прагнуть виробляти розслідування психічних явищ, і це становить одне з головних перешкод у роботі дослідника. Тибетці розглядають психічні явища як факти, а то й зовсім звичайні, то у всякому разі, і не настільки незвичайні, щоб викликати в свідків або людей, просто знають про них, непереборне бажання аналізувати ці факти. Вони не порушують у свідомості тибетців сформованих уявлень про закони природи, про те, що "можливо", а що "неможливо", як це буває на Заході. Більшість тибетців в рівній мірі як неосвічені, так і вчені, незаперечно вірять, що все можливо для того, хто "має", і тому відбуваються у них на очах чудес не пробуджують у них ніяких почуттів, крім захоплення спритністю що здійснює ці чудеса людини.

Багато людей мають уявлення про Тибет тільки за книжками різного роду містифікаторів зразок Лобсанга Рампи і офтальмолога Мулдашева. Чи варто говорити, що в реальності все зовсім інакше?

Розглянемо найбільш поширені міфи про Тибет.

Міф перший.

Тибетська культура - дуже древня

Найдавніші культури - це індійська і китайська, що ж стосується тибетської, то вона, звичайно, самобутня, що представляє величезний інтерес, але, тим не менше, - молода. У Тибеті дуже вже суворі умови проживання, і зрозуміло, що люди оселилися там тоді, коли місця з більш прийнятними умовами вже були зайняті. Тільки через це тибетська культура не може бути такою вже давньої, як про це пишуть різного роду фантазери, такі як Лобсанг Рампа, Мулдашов і їх послідовники.

Про те, що про тибетської культури можна що-небудь певне говорити починаючи тільки з 6-7 го століть нашої ери свідчать і історичні документи, і археологічні знахідки.

Міф другий.

Тибетські ченці і прості тибетці живуть дуже довго завдяки древнім знанням тибетської медицини

Ще сто років тому середня тривалість життя в Тибеті була близько сорока років. Незважаючи на настільки звеличувана багатьма тибетську медицину. З багатьма хворобами, що впливали на довголіття, місцева медицина впоратися просто не могла і тільки тоді, коли її стали поєднувати з західної, стався якісний прорив. На сьогоднішній день середня тривалість життя тибетці за різними джерелами від 60 до 67 років.
Тибетська медицина - унікальна, самобутня, дуже цікава, але далеко не всемогутня. Вона, безумовно, допомагала тибетцям виживати в суворих умовах високогір'я, але не більше того.

Міф третій.

Якщо хочете зануритися в Океан духовності, вирушайте в Тибет

Для того, щоб зануритися в цей «океан», насправді, нікуди вирушати не треба. Можна це зробити не виходячи з кімнати. Духовність не залежить від місця знаходження того, хто її жадає.

Що ж стосується тибетської духовності, то щоб доторкнутися до неї, відправлятися краще все-таки не в Тибет (в якому все, що мало до неї ставлення, активно знищувалося китайцями в роки Культурної революції і завуальовано продовжує знищуватися зараз), а в Індію: Ладакх , Спіті і місця масового поселення тибетців і тибетських ченців (такі, як Дхармасала).

Наприклад, в долині Спіті (Індійські Гімалаї) в селищі Табо є однойменний монастир. Заснований він був у 998 році. За минулий тисячу років традиція переривалася ні на секунду, і потрапляючи в нього, немов на машині часу переносишся в далеке-далеке минуле.

Міф четвертий.

Книги Мулдашева - серйозні наукові праці про таємниці Тибету

Мулдашев - продовжувач справи Лобсанга Рампи, першого написав про приховані в глибинах Гімалаїв скарби попередньої нам цивілізації, про величезні «атлантів», сплячих в таємничих печерах і охоронюваних суворими ламами, про левітації, астральні подорожі, проходженнях крізь стіни і інші чудеса, твореним добрими тибетськими монахами. Але, треба сказати, що до написання своїх книг Мулдашов підійшов творчо і додав до спадщини попередника багато своїх, м'яко кажучи, фантазій. Для тих, хто не бував в Непалі і Тибеті, книги офтальмолога можуть здатися правдоподібними, але будь-якого хто навіть просто побував у тих місцях, зрозуміло, що твори Мулдашева - всього лише комерційний проект. Якщо ж комусь хочеться прочитати більш докладні викриття уфимського офтальмолога, то раджу звернутися до книг наукового оглядача газети «Известия» Петра Образцова, в яких він не залишає каменя на камені від теорій Мулдашева.

Поїздка в Малий Тибет (Індійські Гімалаї) в липні 2016 року.

Міф п'ятий.

Ісус Христос проходив навчання в Тибеті в буддистських монастирях

При всьому бажанні він не зміг би це зробити. Я вважаю качкою і вигадки про його відвідуванні Індії (що є темою окремої розмови), але теоретично це було можливим. Що ж стосується Тибету, то перші буддистські монастирі Тибету з'явилися саме раніше через 600 років після смерті самого Христа.

Міф шостий.

Потрапивши в Тибет і поспілкувавшись з тибетськими ченцями можна знайти надздібності

Цими надздібностями переважна більшість тибетських ченців і самі-то зовсім не володіють. Потрапивши в монастирі Тибету можна лише доторкнутися до унікальної тибетської культури, тибетській медицині і фундаментальним основам тибетського буддизму. Все інше - довга і, не виключено, що сувора практика. Деякі іноземці йдуть на це. Деякі навіть стають ламами (не всі школи тибетського буддизму, правда, їх визнають). Але миттєвого пробудження одним лише попаданням в монастирі Тибету не добитися.

Міф сьомий.

У Тибеті було рабство, тибетські монахи зовсім «не бiлi і пухнасті кошенята»

Одна з найбільш високогірних шкіл в світі. Селище Кіббер. Висота 4 200 м. Малий Тибеті.

За останні роки на деяких блогах і сайтах були розміщені матеріали (передруку з іноземних джерел) з сенсаційними заголовками щось на зразок: «Вся правда про Тибет». Супроводжувалися ці викриття доказами у вигляді фотографій (і навіть логотип китайського інформаційного агентства «Сіньхуа» був залишений !!!), на яких були зображені «злочину тибетського духовенства і феодалів», вчинені до того чудового моменту, коли китайська армія багнетами виконала місію по звільненню трудового народу Тибету від експлуататорів. З одного блогу ці вигадки перетягували на інший і всюди супроводжувалися коментарями типу: «Ось воно як насправді! А ми: Далай лама, Далай лама! А він адже захисник світового імперіалізму! І все повстання тибетців ініційовані ЦРУ! » І неважливо те, що блогери, які розміщували у себе ці матеріали, самі ніколи в Тибеті не бували і жодного тибетського ченця в живу не бачили. Їм вірили і продовжують вірити тисячі людей. І даремно.

Я вже шість років щороку проводжу багато часу в місцях, де в незайманому вигляді збереглася тибетська культура і традиції. Я багато спілкуюся з Тибетом і тибетськими монахами. Це суворі, часом жорсткі, люди. А якими можуть бути люди в тих місцях, де не живеш, а виживати? Але в той же час вони щирі, добрі і прості, і просто не здатні і на найменшу частку тих злочинів, які їм приписують китайські пропагандисти.

Так, до китайського військового вторгнення в Тибеті було феодальне суспільство. Воно, зрозуміло, не було ідеальним. Але чомусь збройних повстань проти духовенства і феодалів в Тибеті не було, а проти китайської окупації було, причому основна маса повстанців було замуровано саме ті «знедолені», яких китайці «звільнили від експлуататорів».

У форматі даного матеріалу мені не хочеться дуже вже багато писати на цю тему. Коротко резюмую: рабства в Тибеті не було, «жахлива правда про тибетському духовенство і феодалів» - пропагандистська качка, створена під чуйним керівництвом агентства «Сіньхуа» для виправдання геноциду тибетців маоїстами під час Культурної революції і нинішньої китаїзації Тибету.

І, наостанок, невелика цитата з книги колишньої тибетської селянки Дондуб Чходон «Life in the Red Flag People's Commune» про життя до приходу китайців: «Я належала до тих, кого зараз китайці називають тибетськими кріпаками ... Нас було шестеро в родині ... Наш будинок був двоповерховим, обнесли стінами. На першому поверсі ми тримали худобу: чотирьох яків, двадцять сім овець і кіз, двох ослів. Наш земельний наділ становив чотири з половиною Кхел (0,37 гектара). І в наших місцях не було жодного жебрака ».

У відносно Тибету в масовій свідомості є дві крайності. Одна - захоплене сприйняття всіх тибетських ченців, як «Душек» -чудотворцев. Друга - думка про страшну реакційності тибетського духовенства. А адже середина не дарма називається золотий ...

У тибетській астрології присутня величезна кількість демонів, місцевих божеств, духів стихій і т.д., більшість з яких були відомі ще до приходу буддизму та пов'язані з древньою релігією Тибету - Бон. Завдяки своєму гнучкому підходу, тантричний буддизм зміг включити всіх цих істот у свій світогляд.

У тибетській астрології ці божества символізують природні сили стихій, місць, дерев, каменів, гір, джерел, водойм і т. Д. Ці сили пов'язані не тільки з землею, але і з планетами і сузір'ями, тому їх прояв і рух пов'язано з річними, місячними і денними циклами. Оскільки люди безперервно входять в контакт з природним оточенням, вони повинні дбати про те, щоб не потривожити ці сили, якщо бажають залишатися в гармонії з природою. Йдеться про те, що якщо потривожити ці божества, вони здатні викликати неврожаї, хвороби людей і тварин, війни і епідемії. Тому тибетці з особливою увагою відносяться до астрологічних аспектів, що вказує на стан і можливі впливи цих істот.

БОЖЕСТВА:

Божество - покровитель року.

ідам (Тиб. Yi-dam або yi-damlha, букв. "Бажаний бог") - просвітлене божество, якого медитирующий вибирає в якості свого божества-покровителя. У буддійської міфології ваджраяни божество-охоронець. У Тибеті ідам виступає як персональне божество - покровитель конкретної буддійської школи і персональне божество - покровитель віруючого, який прийняв обітницю. З ідам пов'язані тантрические практики, медитації, зображення, скульптури і мантри. Ідам розрізняють по підлозі (чоловічі та жіночі), по емоційному стану (спокійні, гнівні і радісні), що обумовлює їх різний іконографічний вигляд.

Калачакpа - "Колесо часу".

Калачакра (санскр. कालचक्र, «Колесо Часу») - ідам (тантрическое божество), Що використовується в найбільш складній системі тантр - Калачакра-тантре.

Одна з ідей «Калачакри» - доктрина єдності буття.

Л. Е. Мялль визначає Калачакри як ототожнення макрокосму з мікрокосмом, всесвіту з людиною. Він вказує, що, «відповідно до Калачакре, все зовнішні явища та процеси взаємопов'язані з тілом і психікою людини, тому, змінюючи себе, людина змінює світ».

У Калачакра-тантре виділяють три Колеса Часу: зовнішнє колесо часу, внутрішнє і змінює (інше, що трансформує). Зовнішній круговорот часу - це безперервний потік змін на зовнішньому рівні, на рівні навколишнього світу і його об'єктів. Внутрішній круговорот часу - це безперервний потік циклічних змін на внутрішньому рівні, на рівні життєдіяльності, на рівні прана, каналів і бінді. У Калачакра-тантре йдеться, що внутрішній круговорот нерозривно пов'язаний із зовнішнім кругообігом. Зовнішній і внутрішній кругообіг часу складають Сансар. Ці кругообіг управляються силами, що мають назву "вітри карми". Карма виникає, коли розум чіпляється за явища. Це чіпляння є оману щодо реальності, незнання, невігластво. (Забарвлюючи розум в "кольору" прихильностей, ми ототожнюємо ці "кольору" з собою. Нові переваги вкорінюються в нас у вигляді тенденцій свідомості, кармічних схильностей. При відповідних умовах цей сформований досвід, ці схильності починають діяти як сили, які примушують нас робити певні кармою дії без участі усвідомлення.) Зовнішня і внутрішня Калачакри - це те, що слід очистити (від забруднень, від захоплених). Інша Калачакра описує те, як слід очищати.

Оскільки зовнішні явища взаємопов'язані з внутрішнім світом людини, з його психікою і тілом, то, змінюючи себе, людина впливає тим самим і на навколишній світ. Розвиваючи внутрішній мир і спокій, ми зможемо прийти до гармонії у відносинах з оточуючими людьми, розширити простір люблячої доброти і співчуття в світі. З іншого боку, якщо одні зовнішні умови сприяють дозріванню певних кармічних потенціалів, інші зовнішні умови перешкоджають цьому. Астрологія Калачакри спрямована на визначення сприятливості моменту різних починань, що дозволяє гармонізувати внутрішню енергію людини із зовнішнім енергією обставин. Астрологічна система Калачакpи була покладена в основу при створенні нового тибетського астрологічного календаря. *

У тантре також міститься вчення про тонку внутрішню структуру людського тіла. Для входження в глибокі практики етапу завершення практикуючий повинен представляти структуру власного духовного тіла з його енергетичними каналами, вітрами (прана), краплями (бінді), що рухаються по цих каналах і перебувають в особливих точках тіла. Наді (енергетичні канали), прани (енергії) і творять краплі нашого тіла називаються в тантре внутрішнім Калачакри і складають основу для очищення в практиці тантри.

* 1027 рік став в Тибеті першим роком нового астрологічного календаря. 60-ти річний цикл, який використовується в Калачакра-тантре, був покладений в основу тибетського календаря. Сучасні астрологи пов'язують це цикл з періодами обертання навколо Сонця Юпітера (11,86 років ~ 12 років) і Сатурна (29.46 років ~ 30 років). У Калачакре, яка приділяє особливе значення астрології, розглядаються ці планети так само, як і Меркурій, Венера, Марс, Сонце і Місяць. (Сім днів тижня підкоряються відповідними планетами.) Крім того, в Калачакре йдеться про особливі астрологічних планетах Раху і Калагні (повна відповідність Раху і кету в індуїстської астрології, в дійсності ж ці планети символізують північний і південний вузли орбіти Місяця / очевидно, Раху пов'язаний з місячним затемненням, Калагні - з сонячним затемненням). В астрології Калачакри розглядаються 12 знаків зодіаку, але, крім цих зодіакальних сузір'їв, в ній також розглядаються 27 інших сузір'їв. В останньому випадку екліптика ділиться на 27 сузір'їв. Кожному сузір'я і кожного дня тижня приписується один з чотирьох елементів - земля, вода, вогонь, повітря (вітер). Порівнянням елемента дня тижня з елементом сузір'я, де Місяць знаходиться в цей день в певний час, визначається сприятливість моменту для таких дій як бій, медитативний самітництво, догляд в чернецтво та ін. Тибетські астрологи поклали ці знання в основу нового календаря. На той час вони були обізнані про китайську систему літочислення, де застосовують комбінацію з 12 символічних тварин і п'яти першоелементів. (Кажуть, що ця система вкоренилася в Тибеті завдяки Венченг, китайської дружині царя Сронцангамбо. Згідно з деякими дослідженнями, китайська традиція літочислення базується в свою чергу на астрологічної системі стародавнього гімалайської держави Шанг-Шунга.) Тибетські астрологи зіставили року 60-річного циклу Калачакра- тантри з тваринами і елементами з китайської традиції. На основі синтезу цих двох систем був сформований новий місячно-сонячний календар. У тибетському календарі також розглядаються 27 сузір'їв, у кожного з яких є своє ім'я і порядковий номер (номери йдуть від 1 до 26, а 27-е сузір'я має номер 0). 21-е сузір'я співвідносять з двома сузір'ями (вони мають схожі характеристики), тому іноді йдеться про 28 сузір'ях.

Червоний Гаруда (тиб. Khyung dmar po).

Червоний Гаруда є просвітленим Божеством і ідам, практика якого запобігає захворюванням і проблеми, викликані нагами (господарями води) і Садагамі (господарями землі). Гнівного виду, з особою орла, трьома круглими очима і зігнутим дзьобом. На голові у нього два роги, а над ними - розвіваються каштанове волосся з золотими пасмами і дорогоцінний камінь, узятий у Царя Нагов, що прикрашає верхівку голови. В обох руках і в дзьобі Гаруда стискає корчиться змію. Прикрашений золотими намистами і браслетами, нижня частина тіла закрита зеленими пір'ям, а позаду нього відчинені великі крила. Твердо стоячи на ногах, Гаруда зневажає клубок з дванадцяти змій поверх диска сонця і квітки лотоса. Гаруда стоїть в оточенні помаранчевих і червоних язиків полум'я, які символізують мудрість і енергію просвітління. У золотом колі (тиб. Tig le) над Гарудою зображений Самантабхадра, початковий Будда. У класичній Індійської міфології Гаруда є королем птахів. У тантричний буддизм Гаруда - це ідам, через якого виявляються різні Будди для того, щоб запобігти шкоді і хвороби, що наносяться нагами, Садагамі і іншими шкідливими силами. Але з точки зору буддійської філософії, найгіршим отрутою і найбільшою проблемою є пристрасть, гнів і незнання.

Ноджін (gnod sbyin) - в буддизмі їх уподібнюють Якшам, божествам-зберігачам природних багатств землі. Їх глава - Вайшравана, хранитель півночі і бог багатства. Вони також пов'язані з медициною: дванадцять основних Якша дали обітницю Будді Медицини захищати всіх тих, хто читає його сутру або вимовляє його мантру.

Лха (lha) - білі божества, Доброзичливо розташовані до людей.

Ось короткий опис істот, що відносяться до восьмого класу:

1.Лу (klu) - водні божества, відомі ще до буддизму. Вони зіставляються з індійськими нагами. Живуть під землею, в джерелах, озерах, річках і в цьому сенсі вважаються місцевими божествами. Підземне королівство Нагов знаходиться в основі гори Меру. Їх король - Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Вони діляться на п'ять каст, подібних індуїстським: королівська каста, благородних, брахманів, вайшьев і шудр. Їх тіла наполовину людські, наполовину зміїні. В буддизмі вважається, що вони знаходяться під управлінням Вірупакша, зберігача заходу. Наги часто є хранителями терма, дорогоцінних текстів Падмасамбхави. Як місцеві божества Наги можуть бути мстивими, якщо пошкоджена середовище їхнього життя. Забруднення води, будівництво дамб і гребель, іригаційні роботи, зміна течії річок - все це може спровокувати Нагов і викликати проказу, нервові, шкірні та інші захворювання у тих людей, які їх потривожили, тому надзвичайно важливо виконувати ці роботи в астрологически сприятливі дні.

2.Ньен (gnyan) - це в основному злісні духи, що живуть в атмосфері або на поверхні землі і в полях. Деякі з них живуть в деревах, тому важливо не рубати дерева в деякі дні, зазначені в альманахах. Ньйоні є причиною багатьох захворювань, зокрема, деяких видів раку. Вважається, що це істоти жовтого або зеленого кольору, що зовні нагадують биків.

3.Садаг (Sa bdag) - це господарі землі. Земляні роботи, риття колодязів, будівництво будівель в певні дні ранить землю і може розсердити Садаг. Тому перед початком будівництва робляться підношення істотам Садаг для того, щоб отримати їх дозвіл на використання займаного ними ділянки землі. У тибетському тексті «Вайдурья Карпо» наводиться повний список Садаг. Вони є важливою групою істот, і розташування деяких з них обов'язково вказується в астрологічних альманахах. Рух Садаг визначається річними, місячними і навіть денними циклами. Король Садаг Те Се червоного кольору, в червоному одязі, тримає величезного Гаруду кольору міді і є главою Садаг 12-річного циклу. Його місце розташування відповідає напрямку тваринного поточного року. У рік миші (північ) він знаходиться на півночі, в рік бика - на північному сході, тигра і зайця - на сході і т. Д. Його супроводжує основна дружина Ті Кхьім, темно-коричнева, з глечиком і дзеркалом в руках. Його друга дружина - біла Ханг Чи не тримає великий золотий глечик. У королівській свиті безліч божеств: його син Ті З, міністр ЛОНП Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьі, хранитель коштовностей Се Чи, охоронець Се Куля, зброєносець Та Три, кінь Ранг Та й інші. Кожен з них переміщається протягом року.

У тибетських альманахах наводяться схеми, що показують місце розташування різних Садаг, а також описуються дії, яких слід уникати, і методи гармонізації. Як приклад можна привести текст з астрологічного альманаху: «Кінь короля Те Се Ранг Та й його зброєносець Та Три розташовуються на заході, тому слід уникати (в цьому напрямку) покупки або продажу коней, поїздок верхи, перевезення трупа для поховання в запряженій кіньми візку , в цілому все, що пов'язано з кіньми і похоронами ».

З Садаг співвідноситься не тільки 12-річний цикл, але також Мева і Паркха.

Садагі - це "господарі місцевості", духи живуть в певних місцях і керуючі енергіями Землі. Взаємини людини з природою і навколишнім простором безпосереднім чином пов'язані з Садагамі. Неправильні дії Людини по відношенню до природи можуть викликати невдоволення і навіть гнів духів-господарів Землі. Гнів Садагов може проявитися як: порушення кліматичних умов, пожежі, повені, землетруси, зсуви, епідемії, хвороби і т. П. Тому, для підтримки гармонії з навколишньою природою, Людині необхідно знати - які дії, в якому напрямку і в який час будуть несприятливими і принесуть несприятливі наслідки як для самої людини, так і для навколишньої природи.

На зображенні внизу - зображення кількох Садагов з Тибетського манускрипту.

4.Цен (btsan) - це червоні духи чоловічої статі, які живуть в каменях. Вважається, що це духи ченців минулого, які порушили свої обітниці. Підлеглі великими практикуючими, Цен часто стають хранителями храмів, святинь і монастирів. Їм роблять червоні підношення.

5.Гьялпо (rgyal po) * (відносяться до класу цаті) - це злі духи королів або високих лам, які порушили свої обітниці. Вони білого кольору, зазвичай носять зброю. Часто це надзвичайно важливі місцеві божества, наприклад, божества гір.

* Це один з найбільш шкідливих класів, який зараз знаходиться в своєму розквіті. У істот Восьми Класів, як і у людей, є свій вік. Наприклад, вважається, що Наги - це досить давні істоти, дуже могутні в минулому, але в даний час постарілі і вже не володіють колишньою силою, тоді як Гьялпо, навпаки, досить молодий клас, лише порівняно недавно увійшов в силу. Його основними впливами вважаються нервозність, неспокій і сум'яття. За словами Намкхая Норбу Рінпоче, культурна революція в Китаї і Тибеті, недавня війна в Югославії і багато інших подібних події виникли через вплив Гьялпо.

Серед Гьялпо є істоти, які дали обітницю не завдавати шкоди людям. Історія свідчить, що Гуру Падмасамбхава, прийшовши в Тибет, зустрів сильний опір місцевих духів, які перешкоджали поширенню Буддизму. Найбільш могутніх з них він підпорядкував і пов'язав обітницею охороняти вчення і підтримувати займаються духовною практикою людей. Наприклад, один з них Гьялпо Пехарь, що став охоронцем Самье - одного з найстаріших буддійських монастирів в Тибеті. Ці могутні істоти, дотримуючись дані ними обітниці, контролюють підвладні їм групи духів і істот, які не мають таких обітниць і прагнуть всіляко нашкодити живуть<прим. не вошедшее в книгу>.

6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) - відверто злісні духи тих, хто в минулих життях несамовито протистояв Дхарми. Вони чорного кольору, можуть жити в людському тілі і створюють перешкоди для практикуючих.

7.Мамо (ma mo) - утворюють численний клас гнівних жіночих божеств. Відомі ще до буддизму, вони були співвіднесені з індійськими матрік, відьмами цвинтарних земель і склепів. Ці чорні богині представляють природні сили, які, якщо їх потривожити, стають руйнівними і приносять війни і епідемії. Спалювання сміття, особливо пластика і гуми, може сильно спровокувати їх. Відповідно до описами з тибетських текстів, вони входять в оточення Велика захисниця Дхарми і носять сумки, повні хвороботворних мікробів.

8.За (gza ') (санскр. Граха) - це злісні планетарні духи, що викликають такі хвороби, як епілепсія. Деякі з них пов'язані з конкретним сезоном: «Чорна собака '' - навесні,« Чудовисько з тулубом дракона '' - влітку, '' Вершник на чорній коні '' - восени і «Фенікс» - взимку. Слід враховувати їх поява і робити захисні діаграми.

До цього списку можна також додати Шинжи, Владик Смерті, що входять в оточення уособлення Смерті Ями. Є також клас духів, що харчуються запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильні, різкі запахи турбують їх, і вони можуть створити проблеми.

Порушення чернечих обітниць, насильницька смерть, ненависть або сильна пристрасть можуть привести до народження в сфері злих духів.

Більшість з цих духів здатні завдавати хвороби або викрадати Ла і життєву силу істот. Для цього існують кармічні причини: той, хто потривожив духів в минулому житті, в цій може страждати від заподіюваних ними хвороб. Такий вплив стає можливим, коли складаються вторинні причини і життєва сила людини ослаблена, а елементи розбалансовані. Якщо ж життєва сила людини в порядку, а елементи знаходяться в гармонії, ніщо не може завдати йому шкоди. Але йдеться про те, що будучи не в змозі нашкодити самій людині, ці злісні потривожені духи нападають на слабких членів його сім'ї - цим тибетські доктора пояснюють деякі сімейні хвороби і певні стани, які не піддаються ніякому лікуванню. В цьому випадку необхідно виконувати особливі практики, за допомогою яких можна усунути шкоду, заподіяну духам в минулому і, відповідно, причину захворювання.

Існує безліч інших видів демонів. Деякі джерела називають від 360 до 84000!

Демонів ділять на зовнішніх, внутрішніх і таємних. Зовнішні створюють зовнішні перешкоди. Внутрішні є причиною хвороб і порушень. Таємні - ні що інше, як турбують думки. Останні, як правило, символізують наші неврози, неусвідомлені страхи і духовні перешкоди.

Існує безліч ритуалів для відрази негативного впливу духів, їх підкорення, умиротворення і гармонізації відносин з ними. Часто використовуються такі ритуали, як санг, коли спалюються ялівцеві гілки, і їх дим служить підношенням, очищаючи і гармонізуючи енергії місця і людини. Існують також ритуальні підношення Торма, які ліплять з борошна, топленого масла і інших складових. Їх форма і колір можуть бути найрізноманітнішими залежно від того, для яких цілей їх підносять і якого класу істот вони призначаються. Особливе місце займають ритуали підношення Нагам, і сприятливі і несприятливі для цього дні завжди вказуються в астрологічних альманахах: вважається, що вступ з ними в контакт в невідповідний день може принести більше шкоди, ніж користі. Нагам підносять ліки, молоко, пахощі, що не містять ніяких речовин тваринного походження.

Особливою турботою тибетських жінок є підтримка хороших відносин з божествами будинку (тиб. Пуг лха), які мешкають у вогнища - в кухні. Їм робляться підношення, а в будинку ретельно підтримується порядок, оскільки вважається, що пуглха не терплять бруду і безладу. Якщо вони потривожені, це може позначитися на здоров'ї членів сім'ї, в першу чергу жінок, а також на сімейному добробуті.