Шамани жінки бурятки. «Було дуже страшно»: Як жителі Бурятії стають шаманами. Як з'явився мій абзаевскій рід

В цій статті:

Шаманські магічні ритуали і обряди - найдавніший вид магії, що дійшов до наших днів завдяки народам, які продовжують шанувати традиції своїх предків. Шаманізм був поширений по всьому світу, але сьогодні зберігся тільки у невеликих народів, зокрема, у американських індіанців, бурят і т.д.

Шамани в бурятської традиції

У традиціях західних бурят, основну роль в проведенні магічного ритуалу завжди грав шаман. Як і бурятському шаман - бо або одегон, якщо йдеться про жінку. Це людина, яка безпосередньо спілкується з духами і богами, здійснює жертвопринесення і проводить магічний ритуал.

У бурятів і сьогодні шаман - важлива людина, що проводить всі обряди, пов'язані з народженням, смертю людини, він закликає богів і духів-покровителів, щоб лікувати своїх одноплемінників, його можна назвати посередником у відносинах людини і вищих сил.

Легенда про появу шаманів

Буряти вважають, що шамани з'явилися через те, що самі боги хотіли брати активну участь в житті людей. Адже спочатку людини і зовсім не було, були тільки небесні, добрі духи, які і створили людей. Відразу після своєї появи, людина була повністю щасливий, він не знав ні болю, ні горя, ні хвороб, однак, щасливі часи дуже скоро підійшли до кінця. Людина розлютив злих східних парфумів, яких називають тенгерінамі, саме тому з'явилися різні хвороби і сама смерть. Західні - зіркові духи злякалися за своїх створінь і дали їм шамана у вигляді орла. Орел допомагав людям, захищав їх від усього поганого і злого, але людина не поспішав довіритися невідомому створення, тим більше що у птаха не було мови, і вона не могла спілкуватися з людьми і давати їм поради.

Після цього орел повернувся на небеса і розповів своїм творцям про невдачу, і попросив зробити шаманом простої людини. Боги веліли орлу повернутися на землю і передати свій дар першому зустрічному. Коли перший шаман повернувся, він вступив в зв'язок з першою зустрічною жінкою, та завагітніла і незабаром народила сина, який став першою людиною-шаманом.

Інша інтерпретація стародавньої легенди говорить про те, що велику силу отримала сама жінка, і з тих пір могла спілкуватися з богами, бачити і розрізняти добрих і злих духів, допомагати іншим людям в складних життєвих ситуаціях.

атрибути шамана

Під час здійснення будь-яких ритуальних дій, важливу для шамана роль грає його вбрання. Сьогодні ця традиція зникла і по одній тільки одязі шамана неможливо відрізнити від простої людини, але завдяки численним археологічним дослідженням ми можемо уявляти собі, як виглядали і одягалися шамани в давнину.

Найважливішою частиною шаманського костюма була оргой або шуба, які сьогодні надягають тільки померлим шаманів, коли готують їх до переходу в світ мертвих. Похоронна одяг буває двох видів: синя і біла. Білу шубу отримує добрий, білий шаман, який присвятив своє життя служінню добрим божествам і духам, допомоги людям. Синій оргой призначений для шамана чорного, який працював зі злими духами і божествами.

Тувинський і бурятський шамани

Зазвичай оргой для шамана шиють з паперової або шовкової тканини, і за своїм кроєм він практично нічим не відрізняється від звичайної шуби. Головною особливістю Орго є прикріплені до нього металеві фігури людей і тварин.

Шаманські ритуали хвороби і смерті

У Бурятії вже більше трьохсот років триває протистояння між шаманизмом і буддизмом. Темні шамани бачать в ламах своїх лютих ворогів, а тому часто намагаються наслати на ворога хвороба і навіть викликати його смерть. Сильні шамани здатні вбити людину протягом декількох місяців.

Один з найпоширеніших обрядів на смерть заснований на роботі з лялькою або зображенням жертви. Шаман власноруч виготовляє ляльку або малює ворога, а потім припікає вугіллям зображенню місця, де розташовані життєво важливі органи, і просить свого духу покровителя наслати на ці місця важку хворобу. Але не варто забувати про те, що буддистські лами теж не є простими людьми, вони володіють величезною духовною енергетикою, а тому здатні протистояти навіть самим страшним темним шаманським обрядам.

Якщо обряд з лялькою не дав потрібного результату, шаман може скористатися ще одним ефективним засобом - підіслати до свого ворога «троянського коня», в якості якого може бути використано будь дрібне тварина. Шаман проводить над звіром таємний темний обряд і вселяє в нього зухвалого Роун. Коли дух виявляється в тілі тварини, він може повністю ним керувати і домогтися того, щоб воно потрапило в руки до потрібній людині. Після цього дух може безпосередньо проникнути в тіло ворога шамана, де почне поглинати його життєві сили.

Шаманське чаклунство має величезну силу. І в наш час звернення людей до шаманів означає довіру силам природи і духів.

Вважається, що це найсильніше і чорне засіб, доступне шаманів, адже людина, всередині якого виявляється лютий Роун, починає висихати на очах і вмирає протягом декількох днів.

Спроби нашкодити мирним буддистам не таке вже й безпечне заняття, як може здатися на перший погляд. Буддійські лами вміють захищатися від негативу, вони говорять про те, що даруючи співчуття і любов усім живим істотам, вони вибудовують потужний захист, яка працює за принципом магічного дзеркала, тобто відображає на шамана весь спрямований негатив. У випадках атак через лютих духів, шамани просять про захист своїх гнівних божеств, наприклад, Ямантаки, Ваджрапані або Махакали, здатних знищити практично будь-якого шамана. В даний час сильних чорних шаманів, які воюють з буддистами, залишилося дуже мало, так як вони усвідомлюють небезпеку такого заняття і не хочуть ризикувати.

Не варто думати, що лялька може бути використана тільки в негативних цілях. Досвідчені шамани можуть використовувати зображення людини для позбавлення його від найважчих недуг.

У таких обрядах ляльці передається хвороба людини, після чого її відносять глибоко в ліс і залишають в затишному місці, де її ніхто не знайде. Все бурятские діти з самого раннього віку знають про те, що подібні предмети в лісі чіпати ні в якому разі не можна, так як це дуже небезпечно, хвороба може переселитися з ляльки в першого зустрічного людини.

Древній ритуал закликання дитини

Більшість шаманських обрядів спрямовані на допомогу людині в повсякденному житті, через настрій. Коли людина заручився підтримкою свого покровителя, він зможе впоратися з будь-якою роботою і проблемою, зокрема, дух може допомогти в зборі врожаю, в полюванні, в пошуку коханого і, звичайно, в вагітності. У Бурятії віра в силу шаманів настільки сильна, що до них звертаються навіть сучасні і освічені люди.

Ритуал на народження дитини необхідно проводити тільки в сприятливий для цього день, який визначається за допомогою спеціального ворожіння. В обряді повинні брати участь обоє батьків майбутньої дитини. Важливо відзначити також, що присутні при таїнстві можуть тільки сторонні люди чоловічої статі, існує стародавні вірування в те, що при присутності іншої жінки, вся магічна енергетика може перейти на неї, а тому ритуал не спрацює.
Для проведення обряду знадобиться також лялька, яку приносять батьки (символізує немовляти), іграшкова коляска і ліжечко. Для підношення духам потрібно буде приготувати молоко, рибу і трохи алкоголю.

Жертовний вогонь в шаманському обряді

Спочатку шаман розпалює великий жертовний вогонь, в який виливається трохи горілки і молока, а також в полум'я кидають і шматочки риби. Після цього шаман приступає до ворожіння на тему того, чи допоможуть духи даній парі обзавестися потомством. Для цього шаман підкидає спеціальну чашку в повітря і дивиться на те, яким боком вона впала на землю. Якщо чашка приземлилася догори дном, то духи прийняли запропоновані дари і згодні надати допомогу. У разі відмови, ворожіння повторюється ще двічі, і якщо дари так і не будуть прийняті, весь обряд переноситься на інший день.

Коли ворожіння виявляється позитивним, батьки відправляються в священний гай, де вішають люльку з лялькою на одному з вільних дерев. Потім вони повертаються до шамана, випивають по чарці горілки і кожен робить по три затяжки сигаретою (таким чином вони через свої тіла підносять жертви місцевим духам).
За традицією, за роботу, сім'я повинна віддячити шамана, взявши участь в його життєвих справах, наприклад, допомога в збиранні врожаю або сінокосі.

Ритуал на довголіття і міцне здоров'я

Обряд на міцне здоров'я вважається одним з найпростіших. Його проводять прямо перед заходом сонця, і обов'язковим атрибутом є кедрова кора. Шаман підпалює кору і тричі здуває її дим на шиї «клієнта». Після цього відбуваються численні молитви про дарування людині довголіття і міцного здоров'я. В кінці ритуалу «клієнт» повинен взяти головешку від кори в руки і тричі провести нею навколо свого тіла.

Шамани впевнені в тому, що кедр володіє просто унікальними цілющими властивостями. На основі кори цього дереві створюються зілля і талісмани від самих різних хвороб і недуг.

Старовинний ритуал годування вогню

Багато шаманські ритуали починаються з процесу розведення вогню. На думку багатьох народів, вогонь стався тоді, коли небо було відокремлено від землі, тому ця стихія займає настільки вагоме місце в церемоніях народів Центральної та середній Азії і Південного Сибіру. У Бурятії вогонь представляють чоловічим чином - господарем вогню.
Обряд годування вогню дуже поширений, його проводять як самі чорні і білі шамани, так і прості люди. Для цього необхідно видути в піч або вогнище сигаретний дим або вилити стопку будь-якого міцного алкогольного напою.

Зовсім недавно господаря стихії настільки шанували, що було прийнято віддавати йому найкращі шматки їжі зі столу. Сьогодні ця традиція поступово витісняється, але ще рано говорити про те, що вона повністю зникла або зникне.
Люди досі вважають, що вогонь дійсно здатний надати серйозну допомогу в самих різних справах, він зберігає сімейне вогнище, захищає від хвороб і недуг, приносить удачу і щастя в сім'ю.

Бурятський шаманізм

Шаманізм - древня релігія бурят - панував у всіх етнічних груп, що проживали по обидві сторони Байкалу. Гмелін, Георгі і інші російські та іноземні мандрівники XVIII століття під час перебування в Забайкаллі зустрічалися з шаманами і Шаманка, цікавилися предметами культу, спостерігали камлання.

Бурятський шаманізм виділяться цілим рядом особливостей: уявленням про вищих божеств, складною системою обрядів і жертвоприношень, розподілом шаманів на білих і чорних, особливої \u200b\u200bшколою шаманського посвяти і іншими. У своєму генезі й основні положення він имет багато спільного з монгольським шаманизмом, так як предки бурят і стародавні монголи в силу історичного розвитку були досить тісно пов'язані між собою. Не можна забувати, що до складу бурятської народності влилися численні групи монголів, які покинули рідні місця під час міжусобиць і принесли з собою релігію предків.

Шаманісти одушевляют природу, обожнювали її явища. За шаманської міфології, вищим божеством є небо - Хухе Мунхен тенгрі (Вічне синє небо). Небо вважається чоловічим началом, що дарує життя, а земля - \u200b\u200bжіночим началом, що дарує форму предметів. Небо розглядається одночасно і як особливий світ, де існує своя життя, живе безліч богів - Тенгрі, у тому числі одні вважалися добрими, світлими, а інші - злими, темними. Світлі небесні божества називалися огторгойн мянган бурхад - тисяча небесних божеств, вони іноді скликали наради на Плеядах для обговорення бід, які спіткали бурять на землі. Небесні божества - Тенгрі - ділилися на західних і східних. Колись вони були об'єднані під верховенством старого і могутнього Асаранга-тенгрі, а після його смерті розділилися на два табори: 55 західних, добрих, і 44 східних, гнів, Тенгрі.

На чолі західних Тенгрі варто Хормуста-тенгрі, а на чолі друге - Ата-Улан тенгрі. Кожен тенгрі або група Тенгрі, місцеперебування яких - видима частина неба, відають певною областю природних явищ і життя людей. Так, наприклад, неба протегують сім Тенгрі, грому і блискавки - десять, світилам (сонця, місяця і іншим) - вісім, хвороб - три. Незважаючи па ворожнечу, західні і східні Тенгрі підтримують між собою зв'язок через спеціального посланця Сан-Сагаан-нойона. Сходинкою нижче Тенгрі стоять їхні сини і внуки, які отримали загальну назву "хати" і відповідно разделявшиеся на західних, добрих, і східних, гнівних. Західних ханів 90 і їх очолює Хан-Шаргай-нойон; на чолі східних ханів варто Ерлік-хан. У віданні останнього знаходиться підземне царство з 88 темницями, де знаходяться душі людей, які вчинили проступки, а також мешкає численний штат чиновників: писарів, наглядачів, розсильних і інших. Життя Тенгрі і ханів нічим не відрізняється від життя багатих і пануючих на землі людей. Вони мають дружин, дітей (переважно синів), численні стада худоби і табуни коней, оточені великою свитою слуг, їдять, п'ють, гуляють, сваряться, участвовуют в війнах. Тенгрі, як вищі істоти, занадто священні і далекі від людей і часто діють за посередництвом Хатов, тому роль останніх в бурятском шаманство була вельми велика. За Тенгрі і хатами в пантеоні слідував інший розряд божеств або духів - ежіни, або господарі - покровителі вод, річок, озер, гір, лісу, вогню і т. Д. Розряд цей численний. До нього ставилися душі померлих знаменитих шаманів і шаманок, а також простих людей, з тих чи інших причин наблизилися до богів.

На самому нижчому щаблі шаманської ієрархії стоять численні дрібні істоти - бохолдой, пекла, шудхер, анахай, Альбін, дахабарі і інші, що представляють собою душі простих смертних, які займалися тим, що постійно приносили людям шкоду. Таким чином, перед нами пантеон, влаштований за зразком земних соціально-політичних інститутів, де роль народу відіграють натовпу людських душ і інших духів, аристократії - різноманітні боги, а монарха - верховне божество.

Крім загального пантеону, у кожної племінної або територіальної групи є свої покровителі, тотеми і культ племінних вождів. Так, ехірітамі вважають своїм покровителем Хухе Мунген тенгрі, булагати - Будургуй Сагаан тенгрі, хорінци - Сахілгаан Сагаан тенгрі, хонгодорци - Ураг Сагаан тенгрі; тотемом у булагатов сивий бик, у хонгодорцев і хорінцев - лебідь, а у ехірітамі - орел. Пологи, які прибули з Монголії і Джунгарії, частково забули свою міфологію і племінні божества, частково сприйняли божеств і онгонов у булагатов, ехірітамі, хонгодори і хорінцев. Твердження, що кожне бурятское плем'я або рід має своїх богів і духів-покровителів, яким присвячують молебня і приносять жертви, не можна розуміти буквально. Багато з так званих племінних богів користуються широкою популярністю за межами роду або племені і мають майже общебурятское значення. Так, наприклад, Буха-нойон однаково був шанований як булагат, так і ехірітамі, ікінатамі і іншим племенами і групами. релігія шаманізм жертвоприношення

Про общебурятском значенні деяких представників шаманського пантеону свідчать дані Хорінськ літописів. Зокрема, в хроніці Вандана Юмсунова, в числі 13 північних найняв Монголії, яким колись поклонялися хорінци, згадуються Ажірай БуХЕ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (господар Ангари), Буха-нойон і інші. Той же В. Юмсунов говорить про 99 Тенгрі, що розділяються на західних і східних, і вказує, що з 55 західних Тенгрі хорінци молилися 50, а іншим приносили жертви. З 44 східних Тенгрі згадувалися в молитвах 40, але лише чотирьом - Гужір Чундур тенгрі, бомби Махан тенгрі, Ата Улан тенгрі і Ґедалією Цаган тенгрі - приносили жертви.

Подання про шаманів і їх вченні буде неповним, якщо не торкнутися питання про шаманському трансі (онго орулха), що відіграє важливу, хоча і не основну роль в шаманському церемоніалі. У бурятском шаманизме термін онгон означає - божество, дух. Причому онгонов називають тільки тих божеств або духів які можуть "вселятся" в тіло шамана. Онгонов також називають зображення, іконічним знак духу, божества. Під час трансу онгон увійшов в тіло шамана може відповідати на різні питання, що хвилюють віруючих, знаходити причину хвороб, нещасть і проблем, а також давати рекомендації як виправити ситуацію, який обряд зробити, і яким божествам або духам поклонитися.

Час появи онгонов у бурят може бути віднесено до далекого минулого, до тієї епохи, коли вони жили спільним життям з іншими племенами монгольської групи.

Забезпечення хорошою роботою, удачі в справах, щасливої \u200b\u200bпотомства, вгадування волі неба, здійснення обрядів на честь тих чи інших богів і духів, освячення заходів громадського характеру, благословення молодят на весіллі, знання міфології, родоводів своїх одноплемінників - ось далеко не повний перелік того, чим повинні займатися шамани. Вони ж виступають в якості лікарів, астрологів (провісників), тлумачів снів, знавців і охоронців родоплемінних порядків і звичаїв.

Бурятські шамани проходять дев'ять ступенів посвяти. Вищі шамани, тобто шамани, які отримали дев'ять присвят, називаються "заарін".

Крім присвячених шаманів, є непосвященние-- мінааша, ябган, хаялгаша і інші, які, на відміну від вищих шаманів, які роблять самі складні і дорогі обряди, виправляють дрібні треби.

Шаманське посвята розглядається бурятами як велике суспільне подія, тому в ньому беруть участь не тільки самі шамани, а й весь рід (підрід). Всі витрати, пов'язані з вчиненням цього обряду, лягали на членів колективу. Шаманами можуть стати тільки люди, безпосередні нащадки шаманів.

При присвятах майбутні шамани дають родичам клятву про свою готовність надавати їм допомогу в будь-який час, незалежно від того, багатий чи бідний чоловік, не вимагати винагороди за свої послуги.

Досвідчені шамани нерідко є знавцями усного народної творчості. Знання фольклору і вміння майстерно виконувати його - властивість, мабуть, не одних шаманів. "Взагалі шамани в Алтаї, в Саянах і Таннуоле - головні хранителі народних переказів", - відзначав свого часу Г.М. Потанін. Це пояснюється тим, що в шаманизме немає молитовних книг і священного писання, різні обряди і пов'язані з ними правила не наведено в систему, письмово зафіксовану. Але шамани, як посередники між віруючими і вищими істотами, Повинні здійснювати молебня, розбиратися в категоріях і "потреби" (можна було б сказати: примхах) богів і духів, вгадувати минуле, передбачати майбутнє, пояснювати віруючим відбуваються життєві процеси, тобто мати якісь знання і вміти задовольняти духовні потреби страждають. Багато що залежить від здатності шамана до імпровізації, від оволодіння їм фольклорною традицією. Міфи, казки, легенди, перекази, родоводи - саме це духовне багатство народу використовується шаманами. Особливо часто шамани звертаються до міфології - виду усної народної творчості, в якому відображаються погляди людей на навколишній світ.

Ерудиція шамана в цій області з давніх-давен певною мірою визначала і його авторитет. Деякі шамани добре знали і виконували твори героїчного епосу, приписуючи їх героям божественне походження. За старих часів у бурят, як і у тувинців і інших народів, епічні твори - улігери - виконувалися нерідко в релігійно-магічних цілях: для примирення богів і духів при нещасних випадках, стихійних лихах, під час полювання і в тривалих поїздках, для забезпечення успіху. Між шаманизмом і епосом є точки дотику і навіть деякий паралелізм.

Бурятські епічні герої діють в світі, керованому богами, і представляє собою складну ієрархічну структуру. Шамани, безумовно, завжди розуміли значення улігеров в житті людей, тому оволодіти цим могутнім засобом естетичного впливу на віруючих було справою великої ваги. Саме з цієї причини лами одним із засобів боротьби з шаманизмом вважали заборона виконання улігеров, розглядаючи їх як ідеологічну зброю шаманства. Цим пояснюється невелика збереження улігеров в Забайкаллі. Розглядалося чисто шаманський фольклор, функції якого полягали в вираженні ідеологічних аспектів шаманізму, в поясненні обрядів.

Уявлення про Всесвіт, про потойбічний світ, про надприродне, про душу і смерті, про посередництво шаманів між людьми і духами, обожнювання сил природи - все це відбивалося в творах усної народної творчості шаманів і віруючих мас народу, Бурятський шаманський фольклор відрізнявся різноманіттям жанрів, включаючи в себе міфи, розповіді, перекази, легенди, генеалогії, змови і заклинання, гімни, клятви, закликання і найгури. Шаманська міфологія складалася з міфів: про богів вищого рангу шаманського пантеону - Тенгрі (небожителів); про їх синовьях-- хатах (або ханах); про великих ежінах (господарях) Байкалу, Ангари, Ольхона, Олени та інших великих річок, Саянских гір, Кяхти, озер, місцевостей; про владику підземного царства Ерлін-хані з трьома його писарями; про перших шаманів і Шаманка, про появу шаманства у бурят. Міфів про Тенгрі, хатах і ежінах було так само багато, як багато цих богів. Вони часто зв'язувалися з космогонічними і іншими міфами і разом з останніми створювали цікаві і дуже поетичні картини Всесвіту. Суттєвою ідеологічної частиною шаманізму, не менш важливою, ніж міфи, були численні розповіді аніміческіх змісту: про душу, про смерть, про потойбічний світ, про духів річок, лісів, домашнього вогнища, обори, про підступи злих духів (ябадал, дахабарі, анахай , пекла, шудхер), про нечистих місцях, про перевертнів, про живих шаманів і шаманка. У них розповідається про події, що мали місце в дійсності або які видаються за справжні, і дається їх пояснення. Шаманісти вірили в реальність цих оповідань і свою віру пов'язували з вчиненням будь-яких обрядів. У анімістичних образах, створюваних релігійними людьми, втілювалося те, що вражало їх уяву, викликало у них страх, зачіпало їх життєві інтереси. Купуючи художнє і образний вислів, ці розповіді робили великий емоційний вплив на слухачів.

Шаманські перекази оповідають про більш-менш віддалені події, пов'язаних з шаманським віруванням і трактували як достовірні. У переказах шаманського фольклору зазвичай розповідається про походження та історії шаманських пологів і коренів (утха), наприклад, про знаменитих тарасінскіх і хурдутскіх шаманських пологах, про нерьеер або буудал утха (небесний або спустився корінь); про життя і діяльності великих шаманів - заарінов; про випробування шаманських сил по волі ханських влади; про так званих гірських старців, аханутах, які суть душі померлих шаманів; про людей з якихось видатним обставинам потрапили в шаманський пантеон, наприклад, про Хара Ажірай і його друга Харамцай мерген, які хоробро воювали з чужоземними загарбниками, про двох Хорінськ дівчат-сирітки, про унгінской бабусі; про переслідування шаманів ламами, про вигнання їх з Монголії і Забайкалля; про хара монголів, тобто про куриканамі, духи яких до сих пір нібито живуть і вимагають задоволення. У легендах розповідається про чудесні, незвичайних справах, пригоди і пригоди вигаданих шаманів, шаманок, різних Заян, святих, наприклад, про шамана Тоhар, який зробив 99 чоловіків шаманами і 88 жінок Шаманка, про шамана-дереві, про буудалах (спустилися каменях). Особливо багато легенд присвячено шаманським чудесам, тому, як той чи інший шаман під час камлання встромляв ніж у груди або горло, облизував до червоного розпечене залізо, спустошував посуд з молочним вином, перебуваючи в зовсім іншому місці. Межі між легендами і переказами, включаючи і міфи, дуже рухливі.

Шаманський фольклор є неписаною книгою священних переказів, що передаються з покоління в покоління, живий релігійної хрестоматією.

У легендах, на відміну від переказів, що розповідають про більш-менш достовірних явищах минулого, багато фантастичного, надприродного. Генеалогії або родоводу шаманів займають в шаманському фольклорі невелике місце, але роль їх була дуже важлива. В умовах шаманського вибраності служителям культу необхідно було знати не тільки походження свого роду і племені, а й шаманську генеалогію.

У минулому великі шамани, присвячені, могли перерахувати своїх предків - шаманів за 14-15 поколінь, не кажучи про те, що виводили родоводу цілих родів і улусів від міфічного першопредка Буха-нойона до 23--25 поколінь. Шамани в гіршому випадку повинні знати свою шаманську родовід до дев'ятого покоління, бо число дев'ять, по поглядам шаманистов, священно. Заклинання - це магічні формули, за допомогою яких шаманісти впливають на надприродні сили, на навколишній світ. Раніше у бурят заклинання вимовлялися в багатьох випадках: перед полюванням або риболовлею, поїздкою в місто на базар або в гості в дальній улус, перед вселенням в новий будинок, Під час весільних та інших побутових церемоній, під час обряду повернення в тіло пішла душі, вигнанні нечистих сил з дому або юрти, при освяченні коня або бика. Виконувалися вони як шаманами, так і старими і бабами, які знали шаманську обрядовість, що мають часто утха, а іноді, якщо обряд нескладний, просто рядовими улусниками. Гімни представляли собою хвалебні спів на честь певних богів або духів. Найбільш поширеними були гімни господареві вогню Сахяадай-нойон і його дружині Саядай-Хата, прародичу бурять Буха-нойон, войовничим Хан-Шаргай, Хара Ажіраю і іншим. Існували гімни покровителям ковальської справи, домашніх тварин, деяким онгонов і Заян.

Коли випробувані всі традиційні методи і надії на зцілення практично немає, жителі Бурятії нерідко вирушають за допомогою до медицини нетрадиційної.

Один з численних методів, які застосовують місцеві шамани, - обгортання хворого нутрощами тварини. Вважається, що це вкрай небезпечний і складний вид лікування.

Обгортання нутрощами тварини вважається одним з найскладніших стародавніх обрядів, і візьмуться за нього лише деякі шамани.

У Бурятії один з тих, хто лікує таким чином, - шаман Сергій Дамдіни. Він дозволив кореспонденту поспостерігати за процесом, але всі секрети розповісти відмовився.

Якщо обгортання пройде неправильно, то людина може померти. Тут враховуються всі нюанси, важливо мати і сакральні знання. Сергій Дамдіни, шаман

Кожен обряд Сергію Дамдинова дається важко. Він каже, що сильно переживає, адже, як правило, обгортання для багатьох останній шанс.

У Світлани Хорошко хронічна ниркова недостатність - кілька разів на тиждень гемодіаліз і шансів на одужання практично немає. Світлана з чоловіком приїхали з Іркутської області. До Улан-Уде вони добиралися 18 годин, кажуть, було небезпечно, на дорогах суцільний ожеледь.

Поки їхали, стільки машин в кюветах бачили, страшно, звичайно, але, думаю, наш приїзд варто того. Я дуже сподіваюся на лікування. З Сергієм познайомилися в Іркутську на якомусь обряді, нас туди привіз хороший друг. Свого часу у нашого друга сильно боліла спина, і Сергій допоміг йому, адже він ще й хороший масажист і костоправ.

Світлана Хорошко, пацієнт

Для обгортання Світлані потрібно було купити вівцю. За словами Сергія, стать тварини - дуже важливий момент. Для чоловіків обов'язково потрібно тварина-самець. Барана приносять в жертву. За переконанням шаманів, тварина буквально дарує своє життя людині і завдяки його органам хворий встає на ноги.

Під час оброблення барана хвора лежить в прогрітій кімнаті, там її і обкладають внутрішніми органами тварини. Відбувається це по дзеркальному принципом, тобто печінку на печінку, легені на легені, серце на серце і т. Д.

Експертна думка. Ольга Мадасова, головлікар Республіканського центру медичної профілактики.

- Офіційна медицина завжди стояла і стоїть на засадах доказовості. За ідеєю повинні проходити якісь дослідження, і тільки тоді можна з упевненістю заявляти, допомагає це чи ні. Я дотримуюся тієї думки, що якщо людині допомагає, хай навіть на психологічному, ментальному рівні, то нехай це буде.

З точки зору фізіології я можу сказати, що тут йде потужне теплове вплив, причому тепло контактна, живе. Є метод лікування - теплова терапія, і тому можна сказати, що при обгортанні, можливо, поліпшується кровопостачання, активізується вироблення біологічно активних речовин і т. Д. Тепловий вплив в більшості випадків позитивно, хоча не завжди рекомендується.

Що ж стосується гострих інфекційних станів, то при такому лікуванні можна спровокувати активізацію, це вкрай шкідливо. Онкологічні хворі, як правило, хапаються за останню соломинку, і в цьому відношенні я скажу все-таки немає, тому що я не бачу такого механізму, який зміг би поліпшити протягом онкозахворювання. Це підтвердять і мої колеги. Онкологічні хворі, лікуючись нетрадиційними видами, просто втрачають свій час і шанс на одужання, адже у них проходять важкі процеси.

Після смерті тварини на його внутрішніх органах залишається залишкова енергія, своєрідна аура, тому органи накладаються один на одного. Завдяки біополю тваринного хворі органи людини починають відновлюватися. У цьому-то і криється основний секрет: енергетика тваринного діє на людину як акумулятор.

Таким способом можна вилікувати майже всі хвороби, але тільки хронічного типу. Якщо ж порівнювати сучасну традиційну медицину з народним цілительством, то, наприклад, якщо у людини болять нирки, то в лікарні, відповідно, будуть лікувати тільки нирки, а народна медицина охоплює весь організм, починаючи з його аури і закінчуючи хворим органом.

Баїр Цирендоржіев, голова МРОШ «Тенгері»

Після обгортання хворого попереджають - потрібно дотримуватися всіх розпоряджень, інакше лікування може зійти нанівець.

При обгортання відкриваються все пори, організм оновлюється і стає схожим з немовлятами. Тому і берегти потрібно себе відповідно. Наприклад, Світлані доведеться три дні не вилазити з ліжка, максимально утеплитися і берегти себе. Чоловік буквально носитиме її на руках, зовсім як маленьку дитину. У неї хвороба досить серйозна, і для повного одужання одного обгортання мало, потрібно буде ще повторити, але це вже через рік.

Сергій Дамдіни, шаман

Сергій до шаманізму прийшов п'ять років тому. Каже, вже був готовий до цього. У його роду і мама, і бабуся шаманили і теж займалися обгортанням. Тому з малих років він не тільки був присутній при таких обрядах, а й допомагав. Самостійно ж почав лікувати після посвяти.

Звернувся якось чоловік, йому було 58 років, у нього не працювали нирка і печінка. Лікарі відмовилися від нього, сказали, що залишилося жити недовго. І до речі, тому йому почали нараховувати більшу пенсію, мовляв, недовго йому залишилося. Обгортання було його останньою надією. На сьогодні він бігає краще за мене, на дев'ятий поверх він вибігає як молодий. Його дружина, до речі, молодша за нього майже на 30 років, у них зараз двоє дітей.

Сергій Дамдіни, шаман

Вступ

Подання про шаманізм

Душа, смерть і загробне життя

шаманське походження

Шаманська атрибутика

обрядова система

висновок

Список літератури

Вступ

Традиційною релігією бурят є шаманізм - форма суспільної свідомості, що реалізується в поведінці людей і утворює особливу систему обрядових дій. Головне і характерне в цій релігії - обожнення сил природи і померлих предків, віра в те, що в світі існує безліч богів і духів і за допомогою шаманів можна впливати на них для забезпечення щастя, благополуччя і здоров'я, відрази біди. Початковий етап історії розвитку шаманізму в Бурятії сходить до первісного ладу, коли полювання, рибальство і збиральництво були основними засобами добування їжі. Про це свідчать матеріали археологічних розкопок, Наскальні малюнки, релікти найдавніших обрядів і традицій, що збереглися у бурят. У наступні періоди шаманізм розвивається, ускладнюється, стає особливою системою релігійних уявлень і обрядів. Охоплює всі сфери життя, впливає на формування культури і способу життя людей. Бурятський шаманізм має багато спільного з шаманизмом інших монгольських, а також тюркських народів Центральної Азії і Сибіру. У загальній картині шаманізму народів Центральної Азії і Сибіру бурятський шаманізм відрізняється високо розвинутим політеїзмом (багатобожжя) і складністю обрядового комплексу.

Метою даного реферату є ознайомлення з древньою релігією бурят - шаманизмом.

Поставлена \u200b\u200bмета роботи визначила ряд взаємопов'язаних завдань:

розкрити сутність, уявлення про шаманізм, душі, смерті та загробного життя, про шаманському походження, шаманської атрибутики і про обрядової системі.

1. Подання про шаманізм

Бурятський шаманізм одна з форм релігії, складова складне структурне утворення: уявлення про надприродні сили, обрядовий комплекс, релігійну організацію в особі шаманів, психологічний настрой. Він включає в себе ідеї про природу, людину і суспільство. Шамани, що підрозділялися на білих і чорних, вищих і рядових, становили духовенство з високими інтелектуальними якостями.

Шанування Неба і Землі - стрижень усього комплексу вірувань шаманистов. Священнодійство біля підніжжя або на вершині гори, на березі річки або озера, в огорожі або юрті - це прояв биосферной сутності людини, його прагнення і воля до життя. Земля, згідно шаманістскіе уявленням, є серединним світом. Тому кожна місцевість, гора, річка, озеро, дерево, скеля має свого духу. Крім серединного світу, землі, всесвіт по поглядам шаманистов складається з верхнього і нижнього світів. Всі ці три світи розташовані, по вертикалі, один над іншим, кожен з них управляється особливими богами. Небо у бурят уявлялося, з одного боку, в чисто матеріальному вигляді - Вічне Синє небо, а з іншого - вважалося істотою духовною, керуючим всім світом, які уособлюють розум, доцільність і вищу справедливість. Небо вважалося чоловічим началом, що дарує життя, а земля - \u200b\u200bжіночим, що дає форму предметів. Тому небо називалося батьком, а земля - \u200b\u200bматір'ю. Небо вважалося втіленням справедливості, при розборі важких справ, дачі клятв. Образити, дати неправдиві свідчення, закликавши в свідки Вічне Синє Небо, означало приректи себе і потомство на біди і нещастя.

Шаманізм увібрав в себе релігійно-філософські уявлення людей кам'яного віку, серед яких головним є обожнення сил природи і померлих предків (переважно шаманів). Бурятський шаманізм (політеїзм) генетично пов'язаний з центрально-азійським шаманизмом, він продукт складного історичного процесу, в якому взяли участь різні тюркські, монголо-ойратскіе, тунгуські і інші етнічні елементи. У шаманизме бурят і тюркських народів Сибіру є схожість не тільки в основних елементах, але і в деталях.

Приєднання Бурятії до Росії в середині 17 століття - поворотний момент в історії бурятського шаманізму. У цей період шаманізм в Бурятії як би "відгалужується" від центрально-азіатського шаманізму і розвивається у відповідність з новими історичними долями бурятських племен, набуває свою особливу форму і зміст.

Тільки у бурят на моління збиралося по кілька тисяч (або десятків тисяч) осіб, де під керівництвом одного або декількох шаманів приносилися колективні жертви родо-племінним або загальнонародним духам-божествам (ежінам). Такого явища не спостерігалося ні у одного народу Сибіру, \u200b\u200bтому традиційний шаманізм бурят є унікальним явищем духовної культури. Оскільки бурятський народ сформувався біля озера Байкал, то місцеві географічні об'єкти зіграли основну роль у його становленні. Дії героїв міфів і легенд, божеств шаманського пантеону, уявлення про світобудову зв'язуються з озером Байкал, річками Селенга, Ангара, Іркут, хребтами Східних Саян і Хамар-Дабана, Баргузинской і Тункинской долинами, островом Ольхон і іншими місцями.

Шаманісти, на відміну від християн, буддистів або мусульман, не мали спеціально побудованих будівель для відправлення служб. Громадські та колективні молебня проводилися на відкритому повітрі, на вершині або біля підніжжя гір, на березі річки або озера, біля джерела, незвичайною скелі або дерева, на місці поховання шамана. У шаманизме була розроблена складна система обрядовості, кожен обряд мав своє особливе призначення, і проводився в певному для цього місці.

2. Душа, смерть і загробне життя

Дуже важливу частину шаманського світогляду складають уявлення про душу, смерть і загробне життя. Згідно ці уявленням, у кожної людини є душа, яка невидима, повітряна, вона знаходиться в тілі. Будучи двійником людини вона має всі його якостями: у сердитих і жадібних - душа сердита і жадібна; у дітей - дитяча, може радіти, голодувати, злитися. За поняттями шаманистов, хвороба і смерть людини визначається богами і духами. Іноді смерть людини розглядається як приречення Неба, наприклад, смерть від удару блискавки або від нападу вовків (вовки вважаються собаками або посланцями небожителів). Вважалося, що після смерті людини душа переноситься в інший світ, де знаходить своїх близьких, рідних, знайомих. Оскільки вважалося, що померлі люди можуть приносити шкоду або користь живим, є представниками в тому світі перед вищестоящими істотами, необхідно було постійно або епізодично влаштовувати обряд жертвопринесення з метою їх примирення. Уявлення про надприродних силах, душі, смерті та загробного життя, ідеї про будову Всесвіту, взаємовідношення між шанованими істотами і людьми, становлять головний зміст шаманcкого світогляду.

складовою частиною шаманської культової системи є місця, де влаштовуються молебня. Називалися такі місця «обоо». Правила поведінки в святих місцях і при виконанні обрядів. В шанованих місцях заборонено забруднення джерел річок, озер. Заборонено полювання, рубка лісу, риття землі, будівництво.

3. Шаманське походження

шаманізм релігія бурять обрядовий

Шамани як посередники між віруючими і надприродними силами вважалися обранцями бога. Перше і неодмінна умова для того, щоб стати шаманом, була наявність удха - шаманського походження або кореня. Розрізняли кілька видів удха: 1) по батьківській лінії - халуунай удха; 2) по материнській лінії - пики удха; 3) небесне походження - нарьеер удха (його набував нащадок людини, убитого блискавкою), цей вид удха не передавався у спадок; 4) ковальське походження - Дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущене з неба походження». Воно було придбано людиною, що знайшла впали з неба метеорити. Таке походження також не передавалася у спадщину.

Крім того, шаманські коріння ділилися на білі (сагаанай удха) і чорні (харин удха). Вважалося, що шамани білого удха служили добрим, світлим божествам, а чорного удха - злим, чорним. Зустрічалися шамани, котрі володіли тим і іншим походженням, називали їх «хоёр теешее ябадалтай» - здатні служити на дві сторони.

Білий шаман, службовець добрим богам (західним Тенгрі), ніколи не робить людям зла, сам є добрим ходитиме за людей і робить обряди і закликання тільки покровительствующим людям божествам, що дає добро і щастя людям, а тому такі шамани поважаються народом. Чорний шаман, як служитель злих духів, заподіює людям тільки зло, хвороба і смерть; деякі з них, запевняють буряти і, звичайно, самі шамани, можуть вбивати людей, з'їдаючи їх душі або віддаючи злим духам; але головна сила в тих богів, які їм протегують; коли шаман захоче так вбити людину, то він готує тростину, одну половину якої чорнить вугіллям, ліву половину свого обличчя також чорнить вугіллям, котел в юрті повертає догори дном і коли настане ніч, то закликає злих богів, що завдають шкоди тій особі, яка назве шаман .

4. Шаманська атрибутика

Шаманська атрибутика - важливий компонент в структурі шаманізму, пов'язаний не тільки з релігійною ідеологією і практикою, але і символікою взагалі. Найбільш важливі предмети шаманської приналежності - боогей тоног.

Шаманські тростини - хорьбо. Розрізняли три види тростин - кінні, зміїні і людські. Їх призначення - засіб пересування шамана, перенесення в потойбічний світ, символ влади і прав шамана, знаряддя покарання винних.

Жодоо, едоо - пихтовая кора певної форми, її підпалювали для пахощів і очищення місця молебню жертовних тварин, вина, присутніх людей.

Кнут - тушуур. Освячений, прикрашений стрічками і підвісками, він символізував владу шамана над віруючими людьми, служив для покарання винного.

Шаманський костюм - оргой. Одна з головних речей шамана. Шили костюм з шовкової або паперової тканини білого або темно-синього кольору. На нього пришивались металеві фігурки людини, коня, птиці, змії, молоточки і т.п. Оргой одягався під час камлання, молебня.

Шаманська корона, майхабша - головний убір, виготовлений зі шкіри голови тварини або звіра, знятої разом з рогами у оленя. До нього підвішують стрічки, металеві пластини, Холбі - рід дзвіночків, фігурки тварин птахів і риб. Корона могла бути виготовлена \u200b\u200bіз заліза з двома кінцями нагорі у вигляді гіллястих рогів.

Бубен і калатало - хесе, тойбор. Бубен символізував коня, на якому шаман нібито їздить по землі, піднімається на небо або спускається в підземне царство. Бубен є музичним інструментом.

Шапка - малгай. Це спеціально пошитий шапка з околишем з ведмежого хутра, що надівається під корону.

5. Обрядова система

Зміст і форми шаманських обрядових дій були дуже різні і мали певний порядок. За ступенем обов'язковості і частоти виконання обряди і жертвопринесення поділялися на обов'язкові, необов'язкові, регулярні і нерегулярні. З точки зору цільових призначень і участі віруючих вона ділилися на суспільно-колективні і сімейно-індивідуальні.

Громадські молебня називалися у бурят «тайлаган».

Головне з призначення - прохання у богів благополучного року, множення худоби, щастя в родинах, видалення бід, нещасть. Влаштовувалися тайлаган починаючи з кінця весни (травня), закінчувалися восени (жовтень). Все тайлаган проходили в урочистій обстановці, вважалися святами, відзначаються всім населенням протягом дня або декількох днів. Обов'язковими атрибутами обряду жертвопринесення був багаття на вулиці або тліюче вугілля на залізному предмет, трава тим'ян і пихтовая кірка для виробництва очищення присутніх.

Тайлаган - обряд поклоніння проводиться регулярно. Розрізняють осінній, весняний, літній. Вихід на тайлаган вважається великим святом. Шамани проводять обряд очищення - обкурювання yoдоо. А також обкурювання особливих трав очищають себе і підношення.

Ритуал духу вогню. Ритуал домівці, де просять миру в домі, щастя, любові дітей, сімейного благополуччя.

Ритуал очищення вогню. Коли людина хворіє, шаман робить очищення вогнем. Робиться підношення духам предків, духу вогню.

Ритуал закликання душі. Проводиться, коли у людини йде душа. Коли душа йде людина починає хворіти, страждати. Шаман бачить, що душа пішла з тіла, повертає душу людини через певний ритуал, людина одужує. Душа, по поглядам бурятів, залишає тіло під час сну, вона може вискочити від переляку в будь-який час через ніс, рот або разом з кров'ю. Вискочила від переляку душа сама не повертається тіло, її потрібно повернути шляхом обряду, запросивши шамана. Іноді втекла душа упирається, не бажаючи повернутися до господаря. Тоді людина відчуває себе мляво, сонливо і, якщо не вжити необхідних заходів, він може померти, а не повернулася душа відчужується.

Шаман зобов'язаний допомагати всім без винятку людям в їх хворобах, проблеми, невдачі. Він не має права робити зло людям. Шаман не йде проти стихії вогню і води, а також існуючої влади

За шаманським уявленням, зло карається, тому не можна брехати, обманювати, вбивати, ображати сиріт і хворих, лихословити.

висновок

Шаманізм - древня релігія бурят - панував у всіх етнічних груп, що проживали по обидві сторони Байкалу.

Бурятський шаманізм виділяться цілим рядом особливостей: уявленням про вищих божеств, складною системою обрядів і жертвоприношень, розподілом шаманів на білих і чорних, особливої \u200b\u200bшколою шаманського посвяти і іншими. У своєму генезі й основні положення він має багато спільного з монгольським шаманизмом, так як предки бурят і стародавні монголи в силу історичного розвитку були досить тісно пов'язані між собою. Не можна забувати, що до складу бурятської народності влилися численні групи монголів, які покинули рідні місця під час міжусобиць і принесли з собою релігію предків.

Шаманізм, як традиційна релігія, виникла ще на зорі людства, і поступово трансформувалася, ускладнювалася. Головне в шаманізм - обожнення сил природи і померлих предків, віра в безліч богів і духів, і що за допомогою шаманів можна будь-яким чином впливати на них для забезпечення щастя і запобігання біди.

Початок шаманізму в Прибайкалля сходить ще до первісних часів, коли основними засобами добування їжі були полювання, рибальство і збиральництво. Взагалі, в загальній картині шаманізму в Центральній Азії, бурятський шаманізм виділяється високорозвиненим багатобожжя і складністю обрядів.

Список літератури

1. Михайлов Т.М. Бурятський шаманізм. - Новосибірськ: Новосибірське видання Наука, 1982.

Басаєв К.Д. Побут бурят в сьогоденні і минулому. - Улан-Уде, 1980.

Німа Д.Д. Культурно-побутові традиції бурят і монголів. - Улан-Уде: Бурятський філія Улан-Уде, 1988.

Дугаров Д.С. Історичні корені білого шаманства. - Улан-Уде, 1986.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення будь-ліби теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть послуги репетиторства з тематики.
Відправ заявку із зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Світ, по поглядам бурят-шаманистов, населений безліччю різних надприродних сутностей, яких найчастіше називають духами. Всі вони, так чи інакше, безпосередньо впливають на життя людей, саме тому від правильного спілкування з цими істотами часто залежало благополуччя не тільки конкретної людини, А й цілого роду. У сьогоднішній статті піде мова про злих духів, з якими часто доводилося боротися бурятским шаманів.

Одними з найбільш небезпечних для людей істот були духи, іменовані елшен. Це численна категорія нижчих демонів, слуг володаря підземного світу Ерлен-хана, яких він посилав за людськими душами.

Особливе місце в уявленнях про світ займає нижча демонологія тобто всілякі дрібні духи (напр. пекла, анахай, Муу шубуун, боохолдой і ін.), які, як правило, уособлюють ворожі людині злі сили. На відміну від богів, добрих і злих, які могли нагородити або покарати людини за праведне або дурне діло, з істотами і духами нижчого плану люди могли зустрітися практично повсюдно, тому було важливо дотримуватися певних запобіжних заходів, щоб не «підчепити» будь-якого дрібного духу.

В одній зі своїх статей етнограф-дослідник бурятського шаманізму Т.М Михайлов перераховує особливості деяких нижчих духів. Дух-перевертень пекламоже бути у вигляді невеликого звірка з одним оком і одним зубом або людини, рот якого розташований під щелепою. також пекламоже перетворюватися в собаку, дитини або надутий міхур. Вони бувають добрими і злими, причому злі шкодять в основному дітям, насилають на них хвороби і навіть смерть. добрі пеклаза дітьми доглядають, бережуть господарство, пасуть худобу і.т.п. Якщо в будинку пекларозмножилися і не дають спокою, то запрошують шамана, який їх виганяє або вбиває. Діти також наражалися на небезпеку нападу духу під назвою анахай,для вигнання якого була необхідна допомога шамана (див. Михайлов, 2004. С. 358-359). Померлі насильницькою смертю дівчини ставали муу шубуун (Букв: погана птиця), перевертнями, які підстерігали юнаків в лісах або степу і випивали їх душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманської міфології // Буряти 2004. С. 359). Душі жінок, які померли від пологів або в результаті поганого поводження після смерті перетворювалися в дахабарі, Злих духів, які за даними Б. Е. Петрі отримували від богів право мстити людям. (Петрі, 1928 цит. За Михайлов, 2004. С. 359).

Сучасні бурятські шамани в своїй повсякденній практиці часто стикаються з істотами, яких було б доречно віднести саме до нижчих злим духам. Нижче наведено фрагмент бесіди автора статті з бурятської шаманкою (Іркутськ, липень 2013 р текст приведено у відповідність з аудіозаписом з невеликими стилістичними коригуваннями)

«(!) Сабдакі це сутності які господарі місцевості. По-русски це як чорти. Вони володіють ясновидінням сильним. Вони різні функції несуть. Сабдаков найчастіше ми виганяємо, вони заважають жити. Це сутності місцевостей гір, пагорбів, вони змушують людину щось робити, чого нормальна людина робити не може. Наприклад, насильно тікати з дому вночі. Вони різні бувають, агресивні, тихі. Я ось, свого часу, відчувала, що одна жінка боялася всього, вона в кут ховалася, ось в ній сабдак сидів, його треба було виганяти.

Характери у людей різні бувають, от людина або шаман, який в покарання залишився на пагорбі. Чи не наверх пішов, де боги, а на пагорбі (залишився - В.Т.), ось він свою суть, характер передає людині. І він також починає поводитися.

(?) Як його виявити можна?

(!) Найчастіше схильність алкоголю, агресія. Людина був нормальний, став дуже агресивний. У них найчастіше це виражається зовні. Я, наприклад, одну жінку бачила, ззаду у неї сидить. Очі такі вирячені, будиночком.

(!) А сутностей таких дуже багато є. Альбан - це сутність чоловік. Він без голови, без ніг. Аварії робить. Альбан є ще улан - червоний, ось це жінка. Ой, там страшно ...

(?) Як вони чіпляються до людини?

(!) Людина десь гуляв біля підніжжя гори в сутінках. Ось особливо в сутінках можна. Були випадки, коли людина відправляє. Злий намір, через молитви, через кого-то ». (С)

Таким чином, по поглядам бурятів, різні дрібні духи і божества, що мешкають в лісах, степах, на пагорбах, біля підніжжя гір, на берегах річок, в будинках, юртах, постійно вступали в контакт з людиною і різними способами намагалися йому нашкодити. За даними дослідників, раніше у бурят «існувала ціла система обрядів і жертвоприношень для позбавлення від них або від наслідків їх« підступів »(Михайлов, 2004. С. 359). Велика частина цих превентивних обрядів вже не виконується бурятами, проте боротьба з нижчими духами залишається одним із завдань сучасних шаманів.