Які національності сповідують шаманізм. Шаманізм хочуть прирівняти до офіційних релігій Росії. Селенгинский Троїцький монастир

(45 тис. Чол.), енці (237 чол.), долгани(5.5 тис. Чол.), кети(1.5 тис. Чол.), Евенок(77 тис. Чол.), евени(22 тис. Чол.), (480 тис. Чол.), чукчі(16 тис. Чол.), чуванці(1.3 тис.чол.), (89 тис.чол.). Самобутність цих земель, людей, які представляють корінне населення даної місцевості, не може залишити байдужим нікого. Над вивченням побуту, історії, трудяться сотні вчених, працює Інститут народів Півночі, Заснований в 1925 р, який знаходиться Санкт-Петербурзі. Живуть ці люди фактично за своїми древневекових засадам. Першими поселенцями на території Сибіру прийнято вважати самодийцев. Ця народність вважається найдавнішою, від них пішли інші народності проживають на Далекому Сході.

Поведінкова модель у цих народностей відточувалася сотнями років, що дивно, все збереглося практично в первісному вигляді. Причина тому, територіальна віддаленість і соціальна замкнутість. Поведінкова модель обумовлена \u200b\u200bкліматом і особливостями природи Півночі.
Життя на цих територіях проходить розмірено і монотонно. З недавніх пір, народи Півночі знаходяться під протекцією Федеральної програми захисту. Завдяки цьому, стало можливим призупинити погіршення демографічної ситуації в регіоні. На даний момент, програма працює, преференціями користуються десятки тисяч чоловік щорічно.

Найбільш численні народи півночі

якути

Народність Півночі, територіально проживає в Далекосхідному Федеральному окрузі, республіки Якутія. Старовинна назва уранхай. Колосальна культурну спадщину, залишене предками якутів, знаходиться в музеях по всьому світу (древній епос олонхо і тд.). Якути ще прекрасні мисливці і цілителі. У древніх текстах народних цілителів описані рецепти, які успішно використовуються і в сучасній медицині. Чисельність якутів на даний момент становить близько 500 тис. Чоловік. Проживають якути на територіях: Іркутській, Магаданській областях, Хабаровському і Красноярському краях. Також якути відомі своїм струнно-смичкових інструментом - кириимпой, якутським ножем (Батий) і давньої аборигенної породи собак - Якутській лайці. Яка, до речі, виведена якутами.

тувинці

згідно з переписом населення, налічується близько 300 тис. чоловік. старовинна назва сойон. Проживають на території Республіки Тува, Красноярському краї, Новосибірській і тугою областях. Численна група тувинців сповідує буддизм. Також в середовищі тувинців сповідається шаманізм. Тувинці ще проживають в Монголії і КНР. Тувинці славляться своєю породою коней (виведеної для скачок). У республіці Тува проходять скачки, розвиваються кінні види спорту. Тувинці виступають на міжнародних змаганнях з сумо. Завдяки тому, що хуреш - традиційна вільна боротьба серед місцевих жителів, на кшталт японському сумо. Тувинської горловий спів - культурне надбання Саянской групу тюркських мов.

алтайці

група ділиться на південних і північних алтайців. Алтайців згідно з переписом населення близько 70 тис. Чол. Сповідують буддизм і шаманізм. Відбуваються від єнісейських киргизів. Культура і міфологія ґрунтується на общетюркской. Алтайці мали свою писемність ще в середині XIX. Алтайці, споконвічно займаються ковальським справою, полюванням на хутрових звірів, рибальством і збиранням. Основним заняттям є розведення коней. Вони чудові цілителі, в регіоні виростають різні цілющі трави, коріння. Раціон алтайців досить типовий - в'ялена риба і конина, тверді сири.

ненці

народ заселяє узбережжі Північного Льодовитого океану. Чисельність становить близько 45 тис. Чоловік. Сповідують шаманізм, анімізм, православ'я. Головний вид діяльності - оленярство. Ненці прекрасні рибалки та мисливці. Ремесла характерні для ненців - кочівництво і деревообробка. Також вони вправні ювеліри, в музеях країни знаходяться багато прикрас XVI -XVII століть, виконаних Ненецький майстрами. Ненці - кочовий народ.

шорці

Корінний народ Півночі, чисельність близько 13 тис. Чоловік. Споріднені народності - алтайці, Чулимці, хакаси, киргизи, телеутами. Спілкуються шорці російською та шорском. Сповідують класичні для цієї території релігії - шаманізм, православ'я і анімізм. Більше половини вважають російську мову своєю рідною. Етно-культура сформувалася в VI-IX століттях. З давніх-давен шорці займалися видобутком залізної руди. Поступово шорці урбанізуються і перебираються в межі міста. У крові у шорців залишилися навички збирачів і мисливців. Вони заробляють на життя ловом риби цінних порід, полюванням на хутрового звіра (білки, лисиці). Велика частина шорців проживають в південно-східній частині Західного Сибіру

мансі

Один з нечисленних народів крайньої Півночі. Однак, чисельність з кожним роком зростає. Станом на 2002 рік - 12 тис. Чоловік. Близько 200 осіб проживають на півночі Свердловської області. На початку минулого століття мансі називали вогулів. Більшість мансі прихильники християнської релігії, залишився також шаманізм. Манси займаються рибальством на Обі, Північної Сосьве. Прийнято вважати, що культура мансі утворилася в результаті злиття уральської неолітичної культури та угорських племен. Мансі діляться на екзогамні фратрії, по суті, - родові братства. Народна творчість представлено етнічним орнаментом.

Комі

- ціла група народів, що проживають в Російської Федерації. Чисельність 336,3 тис. Осіб. Вони мають власну Республіку Комі, де і проживає більшість народу. Комі говорять на своєму комі-зирянська мовою, більшість є християнами, але є і які дотримуються традиційних віросповідань.
Предки народу комі проживали в басейнах верхнього і середнього течій річки Ками. Разом з предками удмуров, коми утворювали Пермську мовну спільність, яка існувала ще за часів першого тисячоліття до н. е. Комі можна розділити на два об'єднання - комі-пермяки і комі-Зирянов.
Незважаючи на невелику чисельність, Комі дивують великою кількістю різних традицій і обрядів. Комі відрізняються цікавою архітектурою - невеликі будинки з односхилим дахом, прикрашені різної різьбленням. Народ Комі займався полюванням, риболовлею і скотарством. Сучасні Комі використовували знання предків і вдосконалили класичні заняття.

енці

Нечисленний народ. На 2010 рік чисельність становила 237 осіб. Основне заняття оленярство. Віросповідання шаманізм.

чукчі

корінне населення Чукотки. Чисельність приблизно 12 тис. Чоловік. Чукотський мову (чукотско-камчатська мовна сім'я). Більше 60% володіють російською мовою. Основне заняття кочове оленярство.

евени

сибірський тунгусо-маньчжурський народ, споріднений евенка. Чисельність ~ 22 тис. Чоловік. Кажуть на Евенський мовою. Більше половини володіє російською.

Шаманізм як феномен являє собою соціокультурне явище, яке має вплив на світогляд багатьох народів світу. Хоча, якщо судити строго географічно, це, перш за все, сибірське і середньоазіатську релігійна течія. «Шаман» - слово з мови тунгусов. Ця рання форма релігії, яка передбачає спілкування з духами, до сих пір практикується у народів Сибіру і Далекого Сходу.

Дослідники цього явища вважають, що найсильніші в світі шамани живуть саме в Росії.

Релігія «призначенців»

Шаманізм не переважна релігія в Центральній і Північній Азії, хоча і домінує в релігійному житті цілих регіонів. Шамани як обрані до сих пір є в цих віддалених від цивілізації районах собою єдиних «посланників істини». Аналогічні шаманізму магічно-релігійні явища дослідниками фіксувалися в Північній Америці, Індонезії та Океанії. В основному з шаманизмом мирно співіснують інші форми магії і релігії.

Шаман - це обранець духів, «призначенець» згори. Він свого роду передавач волі небес, посередник між Богом і людьми. Входячи в транс, шаман транслює божественну волю за допомогою танців, ударів в бубон чи іншого способу сакрального музикування, вимовляючи певні заклинання. Шамани входять в екстатичний стан (камлання), щоб відшукати відповіді на самі різні життєво важливі питання: як вилікувати хворого, який буде полювання і інші. Шаман - фахівець з трансу, унікум, здатний в своїх священнодійствах піднестися до неба і опуститися в пекло, - саме ця особливість відрізняє його від інших «посередників» між земним і небесним в інших віруваннях і релігіях.

Як вважають археологи, шаманізм зародився в Сибіру ще в епоху неоліту і бронзового століття. Якщо виходити з наукової точки зору, це - найдревніших релігійна течія на землі з усіх вірувань, які практикуються донині.

Історично склалися кілька варіанти здобуття шаманського статусу: спадкове, покликання (людина як би відчуває особливу прихильність до даного роду занять, заклик згори, рідше трапляється, коли хтось просто позначає себе шаманом (це буває у алтайців) або таким людини вибирає рід (у тунгусов).

Кому поклоняються під камлання

Шамани спілкуються з духами померлих, природи і т. Д., Але, як правило, не стають одержимими ними. У сибірському і середньоазіатський етносі шаманізм структурований укупі з екстатичними здібностями польоту в небо і сходження в пекло. Шаман має можливість спілкуватися з духами, приборкати вогонь, виконати інші магічні паси. Це становить основу специфічних практик, що застосовуються при подібних релігійних діях.

Знаменитий релігієзнавець і дослідник шаманізму Мірча Еліаде відносив шаманів більше до містиків, ніж до діячів релігії. Шамани, на його думку, не є провідниками і «ретрансляторами» божественних навчань, вони просто підносять побачене ними в процесі камлання як даність, не вдаючись у подробиці.

Критерії відбору різняться

В основному у російських шаманів традиція здобуття цього статусу спадкова, Але є одна особливість, без якої шаман НЕ шаман, як би він не старався: потенційний гуру повинен вміти входити в транс і бачити «правильні» сни, а також володіти традиційними шаманськими практиками і техніками , знати імена всіх духів, міфологію і генеалогію свого роду, володіти його таємною мовою.

У мансі (Воргуль) майбутній шаман - спадкоємець, в тому числі по жіночій лінії. Нервовість, епілептичні припадки дитини, народженої в сім'ї шамана, у цієї народності - ознака контактів з богами. Ханти (Остяк), вважають, що дар шамана дається людині від народження. Аналогічний підхід до шаманізму у сибірських самоїдів: як тільки вмирає батько-шаман, син вирізає з дерева подобу руки покійного. Вважається, що такими чином передається сила шамана від батька до сина.

У якутів, також успадковують шаманізм « сімейним підрядом», Емеген (дух-покровитель), втілившись у кого-небудь з сім'ї після смерті шамана, може ввести обранця в сказ. Юнак в такому випадку здатний навіть в пориві безумства поранити себе. Тоді сім'я звертається до старого шамана, щоб той підучив отрока, дав йому ази «професії», підготував до посвячення.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передається або від діда до онука, або наступності як такої не існує. Старий шаман вчить неофіта, як правило, дорослої людини. Успадковується шаманізм і у южносібірскіх бурятів. Однак у них вважається, що якщо хтось випив Тарасун (молочну горілку) або на цю людину з неба впав камінь, або в присвяченого вдарила блискавка, тоді це точно шаман. У сойотов (тувинців) блискавка - неодмінний атрибут одягу шамана.

У Туві - сила

Найвідоміший російський шаман, він же член-кореспондент Російської академії народної медицини, Цілитель і майстер горлового співу тувинець Микола Ооржак. Тува - сучасний центр вітчизняного шаманізму, де на сьогоднішній день діють цілих три офіційні об'єднання шаманів: «Дунгур», «Тос-Деер» і «Адиг-« Еерен ».

Тувинських шаманів очолює президент Монгуш Кенін-Лопсана.

19 червня іркутянін Артур Цибіков, Який називає себе заступником верховного шамана Росії, заявив, що шамани країни мають намір об'єднатися в єдину організацію і вже направили відкритий лист на ім'я президента РФ, до Ради Федерації, зробили звернення до Держдуми, в якому попросили розглянути питання визнання шаманізму в якості офіційної релігії в Росії .

Діє Цибіков з санкції недавно обраного верховного шамана Росії 70-річного Кара-оола Допчун-оола з Туви. Однак легітимність минулих в Туві 9 червня виборів викликає питання, повідомляють «Известия». Серед опитаних виданням людей, які називають себе шаманами, в тому числі родовими, більшість ніколи не чуло про вибори верховного шамана Росії.

«Известия» наводять думку заступника голови експертної ради з проведення державної релігієзнавчої експертизи при Міністерстві юстиції РФ Олександра Дворкіна, Чому шаманізм не може бути визнаний офіційною релігією.

По-перше, тому що в Росії немає статусу офіційної релігії, уточнюють «Известия».

Такий статус ніяк не прописаний ні в яких законах. У преамбулі до закону про свободу совісті йдеться, що Російська Федерація визнає чотири традиційні конфесії народів Росії. В першу чергу культурообразующая релігія - православ'я. Плюс іслам, буддизм, іудаїзм. Але це звучить тільки в преамбулі закону, і в самому законі ніяк не роз'яснюється, що це означає. Багато років точаться розмови про те, що добре б розшифрувати. Але це вже мова про внесення доповнень до закону, - сказав порталу iz.ru Дворкін.

Друга причина в тому, що верховним шаманом Росії, який доручив Артуру Цибікову домагатися визнання шаманізму на державному рівні, може назватися хто завгодно.

Немає верховного шамана Росії, оскільки не існує єдиного шаманського організованого співтовариства, яке провело б вибори власного глави, - наполягає експерт. - Тобто будь-яка людина може оголосити себе верховним шаманом Росії. Я теж можу заявити себе ну, скажімо, верховним бороданем Росії, але це буде виключно заяву про себе самого.

Третя і сама головна причина в тому, що шаманізм не може називатися релігією. Тільки релігійно-магічною практикою.

Навіть якщо ми говоримо про традиційне шаманизме, який практикувався у деяких народів, він не об'єднаний ні в яку організацію, систему. Є шаман племені, в іншого племені може бути зовсім інший шаман. Не існує автентичних шкіл шаманів. Не можна навчитися бути шаманом, вступити на курси, отримати диплом. Коли шаман вмирає, він передає свій зв'язок з духами, свої сили і повноваження одному зі своїх учнів. На цьому шаманізм побудований. Таким чином, всілякі шаманські курси і семінари, на які сьогодні закликають довірливих громадян, - абсолютний окультний новодел, що має приблизно таке ж відношення до цього шаманізму, як розлога журавлина до справжньої російської флорі.

І спадкоємність, необхідна для продовження шаманської традиції на території Росії, була перервана в роки радянської влади. Це, на переконання дослідника, робить багатьох, які називають себе шаманами, самозванцями.

1,2% росіян, або 1,7 млн \u200b\u200bосіб, сповідують традиційну релігію своїх предків, поклоняються богам і силам природи. Такі дані всеросійського дослідження «Атлас релігій і національностей», проведеного службою «Середовище» в серпні 2012 року в 79 з 83 регіонів РФ. Іудеями назвали себе набагато менше людей - близько 0,1%, або 140 тис.

Чому при цьому іудаїзм можна вважати традиційною конфесією народів Росії, а шаманізм немає, окремо пояснив Олександр Дворкін. "Іудаїзм - це все-таки одна з досить давніх релігій, яка властива конкретному народу, населяє досить давно нашу країну. У іудаїзму є традиційність, культура, спадкоємність. Те ж саме можна сказати про іслам і про буддизм, хоча останній більш-менш традиційний лише для трьох регіонів країни: Калмикії, Бурятії і Туви. У шаманізму немає організації, немає традиційності. Він складається з шаманів, і кожен шаман сам практикує зв'язок з духами за своїми методиками. "

Культура і віросповідання бурят є синтез східних і європейських традицій. На території Республіки Бурятія можна зустріти і православні монастирі, і буддійські храми, а також побувати на шаманських ритуалах. Буряти - колоритний народ з цікавою історією, Яка розвивалася на березі величного Байкалу. Про релігії і піде мова в нашій статті.

Хто такі буряти?

Цей етнос проживає на території Російської Федерації, Монголії та Китаю. Більше половини від загального числа бурять проживає в Росії: в Республіці Бурятія, в Іркутській області (Усть-Ординський округ), Забайкальському краї (Агінський округ). Зустрічаються і в інших районах країни, але в меншій кількості. Буряти - це найдавніша народність Байкальського регіону. Сучасні генетичні аналізи показали, що їх найближчими родичами є корейці.

За однією з версій, назва народу походить від монгольського слова «бул», що означає «мисливець», «лісова людина». Так стародавні монголи називали все племена, які жили на берегах Байкалу. Довгий час буряти перебували під впливом найближчих сусідів і на протязі 450 років виплачували їм податки. Близькість з Монголією сприяла поширенню буддизму в Бурятії.

Історія виникнення народності

Буряти відбулися з різних монгольських племен і на початку свого становлення (XVI-XVII століття) складалися з декількох родових груп. Новий поштовх у розвитку етносу настав з приходом до Східного Сибіру перших російських поселенців. З приєднанням прібайкальскіх земель до Російської держави в середині XVI століття частина бурят переселилася в Монголію. Пізніше відбувся зворотний процес, і до початку XVIII століття вони повернулися в свої рідні землі. Існування в умовах російської державності призвело до того, що бурятські племена і групи стали об'єднуватися завдяки соціальному і культурному взаємодії. Це призвело до утворення нового етносу в наприкінці XIX століття. Самостійна державність бурять (Бурят-Монголія) почала формуватися в першій половині XX століття. У 1992 році в складі Російської Федерації була утворена Республіка Бурятія, Улан-Уде став її столицею.

вірування

Буряти довгий час перебували під впливом монгольських племен, потім пішов період Російської державності. Це не могло не відбитися на віросповіданні бурят. Як і багато монгольські племена, спочатку буряти були прихильниками шаманізму. Для цього комплексу вірувань використовують і інші терміни: тенгріанство, пантеїзм. А монголи називали його «хара шашин», що означає «чорна віра». В кінці XVI століття в Бурятії набув поширення буддизм. А з середини XVIII століття стало активно розвиватися християнство. На сьогоднішній день ці три релігії бурят гармонійно співіснують на одній території.

шаманізм

У місцевого народу завжди було особливе ставлення до природи, що знайшло відображення в їх найдавнішої віри - шаманізм. Вони шанували Вічно Синє Небо (Хухе Мунхе Тенгрі), яке вважалося верховним божеством. Природа і природні сили вважалися одухотвореними. Шаманські ритуали проводилися у певних об'єктів на відкритому повітрі, щоб досягти єдності між людиною і силами води, землі, вогню і повітря. Тайлаган (ритуальні святкування) влаштовувалися на прилеглих до озера Байкал територіях в особливо шанованих місцях. Через жертвопринесення і дотримання певних правил і традицій буряти впливали на духів і богів.

Шамани були особливою кастою в суспільній ієрархії древніх бурят. Вони поєднували в собі майстерність цілителя, психолога, котрий маніпулює свідомістю, і казок. Стати їм міг тільки той, у кого були шаманські коріння. Обряди справляли сильне враження на глядачів, яких збиралося до декількох тисяч. З поширенням буддизму і християнства шаманізм в Бурятії почав утискатимуться. Але це стародавнє вірування, що лежить в основі світовідчуття бурятського народу, не могло бути знищено повністю. Багато традиції шаманізму збереглися і дійшли до наших днів. Духовні пам'ятники того періоду, зокрема сакральні місця, є важливою частиною культурної спадщини бурятського народу.

буддизм

Жителі західного узбережжя Байкалу залишалися прихильниками цього віросповідання, буряти ж, які жили на східному березі, звернулися до буддизму під впливом сусідів-монголів.

У XVII столітті з Тибету через Монголію до Бурятії проникає ламаїзм - одна з форм буддизму. Як випливає з назви, в цьому релігійному напрямку велика роль приділяється ламам. Вони шанувалися як вчителя і провідники на шляху до просвітління. Для цієї нової для бурят релігії характерна особлива пишність церемоній. Обряди проводяться за суворими правилами. Яскравим прикладом є ритуал цям-хурал. Цей театралізований обряд богослужіння включав виконання священних танців і показ пантомім.

Відданість шаманізму серед бурят була настільки велика, що навіть в ламаїзм вони привнесли такі атрибути стародавнього вірування, як одухотворення природних сил і шанування духів-охоронців роду (ежінов). Разом з буддизмом в Бурятії приходить культура Тибету і Монголії. У Забайкаллі прибуло понад 100 тибетських і монгольських лам, почали відкриватися Дацан (буддійські монастирі). При дацанах функціонували школи, видавалися книги, розвивалося прикладне мистецтво. А також вони були своєрідними університетами, які готували майбутніх священнослужителів.

1741 рік вважається поворотним в історії становлення буддизму як віросповідання бурят. Імператриця Катерина Петрівна підписала указ, що визнавав ламаїзм однією з офіційних релігій на території Росії. Офіційно був затверджений штат з 150 лам, який звільнявся від сплати податків. А Дацан ставали центром розвитку тибетської філософії, медицини і літератури в Бурятії.

Протягом майже двох століть ламаїзм активно розвивався, набуваючи все більше послідовників. Після революції 1917 року, коли до влади прийшли більшовики, почався період занепаду буддійської традиції бурят. Дацан були закриті і зруйновані, а лами репресовані. Тільки в 1990-х роках почалося відродження буддизму. Було побудовано 10 нових дацанов. Однак ще в 1947 році недалеко від Улан-Уде був заснований і знову запрацював Агинский.

Зараз Республіка Бурятія є центром В Егітуйском дацане знаходиться статуя Будди, зроблена з сандалового дерева. Для неї було збудовано приміщення, в якому підтримується певний мікроклімат.

Буддійські храми і монастирі

Буряти були кочівниками. Жили вони, як і багато тюркські племена, в юртах. Тому спочатку у них не було постійних храмів. Дацан розташовувалися в юртах, облаштованих спеціальним чином, і «кочували» разом з ламами. Перший стаціонарний храм, Тамчанскій дацан, був побудований в кінці XVI століття. Монастирі діляться на кілька категорій:

• Дуган - монастирський храм, назва походить від тибетського слова, що означає «зал зборів».
• Дацан - у бурят означає «монастир», а в Тибеті так називали навчальні факультети при великому монастирі.
• Хурул - так називають все буддійські храми калмиків і тувинців. Назва походить від монгольського «хурал», що означає «зібрання».

Цікава архітектура буддійських монастирів і храмів Бурятії, в якій простежуються 3 стилю:

• Монгольський стиль - представлений будівлями, що нагадують юрти і намети. Перші храми були пересувними і розташовувалися в тимчасових спорудах. Стаціонарні храми спочатку будувалися у вигляді шести- або двенадцатіугольних будівель, а потім стали квадратними. Дахи виконувалися у формі, що нагадує верхівку намету.
• Тибетський стиль - характерний для ранніх буддійських храмів. Архітектура представлена \u200b\u200bпрямокутними спорудами з білими стінами і плоским дахом. Храми, виконані в чисто тибетському стилі, зустрічаються нечасто.
• Китайський стиль - передбачає розкішне убрання, одноповерхові споруди і двосхилі дахи, виконані з черепиці.

Багато храмів побудовані в змішаному стилі, Наприклад, Агінський дацан.

Иволгинский монастир

Цей дацан був заснований в 1947 році в 40 км від Улан-Уде. Він служив резиденцією Духовного управління буддистів Росії. У дацане знаходиться священна статуя Будди і трон далай-лами XIV. Щороку в храмі проводяться великі хурали. На початку весни святкується Новий рік за східним календарем, а влітку - свято Майдари.

Иволгинский храм знаменитий тим, що там зберігається лами Ітігелова. За легендою, в 1927 році лама заповідав своїм учням оглянути його тіло через 75 років, потім сів в медитацію і пішов у нірвану. Його поховали в тій же позі в кедровому кубі. Згідно із заповітом у 2002 році куб був відкритий, а тіло оглянуто. Воно було в незмінному стані. Були проведені відповідні обряди і ритуальні дії, а нетлінне тіло лами Ітігелова перенесено в Иволгинский дацан.

Єврейська монастир

Цей буддійський дацан був побудований в 1816 році і освітлений ламою Рінченом. Комплекс являє собою головний храм і 7 \u200b\u200bмалих суме. Єврейська дацан відомий тим, що з моменту заснування в ньому щодня по 4 рази відбувався МААН хурал (поклоніння Бодхисаттве Арья Бала). У монастирі друкувалися книги по філософії, медицині, логіці, астрономії та астрології. В кінці 1930-х храм був закритий, деякі будівлі були частково зруйновані, а деякі були зайняті під військові та світські потреби. У 1946 році Єврейська монастир був знову відкритий і діє до сих пір.

Гусиноозерськ монастир

Інша назва - Тамчінскій дацан. З самого початку не був стаціонарним, а розташовувався в великий юрті. В середині XVIII століття був побудований перший храм на постійному місці. А через майже 100 років монастирський комплекс складався вже з 17 храмів. З початку XIX і до середини XX століття був головним монастирем Бурятії, яка в той час називалася Бурят-Монголія. Постійно там проживало 500 лам, і ще 400 були приходять. З приходом до влади більшовиків дацан був скасований, як і багато інших релігійні об'єкти. Його будівлі зайняли під потреби держави. Там розташовувалася в'язниця для політичних в'язнів. В кінці 50-х років XX століття Гусиноозерськ дацан був визнаний пам'ятником архітектури і почалися роботи по його реставрації. Знову відкрив храм свої двері для віруючих в 1990 році. У цьому ж році він був освячений.

У дацане зберігається пам'ятник, який представляє високу історичну і культурну цінність. Це так званий «олень камінь», вік якого, за даними археологів, складає 3,5 тис. Років. Свою назву цей камінь отримав через зображень мчаться оленів, які викарбувані на ньому.

християнство

У 1721 році була створена Іркутська єпархія, з якої і почалося поширення православ'я в Байкальської регіоні. Особливого успіху місіонерська діяльність досягла у західних бурят. Там набули поширення такі свята, як Великдень, Різдво, Ільїн день і ін. Активному просуванню православ'я в Бурятії перешкоджала прихильність місцевого населення шаманізму і розвивається буддизму.

Російська влада використовувала православ'я як спосіб впливу на світогляду бурят. В наприкінці XVII століття почалося будівництво Посольського монастиря (на фото вище), що сприяло зміцненню позиції християнської місії. Використовувалися і такі методи залучення послідовників, як звільнення від сплати податків в разі прийняття православної віри. Заохочувалися міжетнічні шлюби між російськими і корінним населенням. До початку XX століття близько 10% від загальної кількості бурят були метисами.

Всі ці зусилля призвели до того, що до кінця XX століття налічувалося 85 тис. Православних бурят. Потім послідувала революція 1917 року, і християнська місія була ліквідована. Активісти церков були розстріляні або заслані до таборів. Після закінчення Другої світової війни почалося відродження деяких храмів. А офіційне визнання православної церкви відбулося тільки в 1994 році.

Селенгинский Троїцький монастир

Відкриття храмів і монастирів завжди було важливою подією в зміцненні християнства. У 1680 році за указом царя Федора Олексійовича було доручено побудувати на березі монастир і зробити його центром православної місії в регіоні. Нова обитель отримала підтримку у вигляді казенних коштів, а також грошей, книг, начиння і одягу від царя і знаті. Свято-Троїцький Селенгинский чоловічий монастир володів землями, рибальськими угіддями, вотчинами. Навколо обителі стали селитися люди.

Як і планувалося, монастир став осередком православної віри і способу життя в Забайкаллі. Шанувалася обитель серед населення довколишніх сіл за те, що в ній зберігалася ікона чудотворця Миколая Мирлікійського. Монастир відвідували видатні релігійні, політичні та державні діячі. В обителі перебувала велика на ті часи бібліотека з 105 книг.

У 1921 році Свято-Троїцький Селенгинский чоловічий монастир був закритий. Його будівлі деякий час займав дитячий будинок, а з 1929 по 1932 рік монастир був порожній. Потім тут діяв піонерський санаторій, а пізніше - дитяча спецколонії. За цей час багато будинків монастиря втратили колишній вигляд, якісь були зруйновані. Тільки з 1998 року обитель стала відроджуватися.

старообрядництво

В середині XVII століття на Русі почалася церковна реформа. Змінювалися обряди, але не всі були готові до цих змін, що призвело до розколу церкви. Незгодних з новими реформами переслідували, і вони змушені були тікати на окраїни країни і за її межі. Так з'явилося старообрядництво, а його послідовників називали старовірами. Вони ховалися на Уралі, в Туреччині, Румунії, Польщі та в Забайкаллі, де жили буряти. Старовіри селилися великими сім'ями в основному на півдні Забайкалля. Там вони обробляли землю, будували будинки і церкви. Налічувалося до 50 таких поселень, 30 з яких існує і зараз.

Бурятія - самобутній, колоритний регіон з красивою природою і багатою історією. Чарівні найчистіші води Байкалу, буддійські храми і священні місця шаманів залучають людей, бажаючих поринути в природну і духовну атмосферу краю.

18 квітня в Улан-Уде пройшла конференція шаманів. На ній обговорювалося створення єдиного центру шаманської культури Росії і прирівнювання шаманізму до інших офіційних релігій.
.
З цього приводу кореспондент видання «Інформ Поліс» поговорив з головою бурятської релігійної організації шаманів «Тенгері» Баїр Цирендоржіевим.

- Яким ви бачите центр шаманської культури?

Першочергові завдання - побудова шаманської ідеології і шаманського світогляду. Не тільки у бурят, потрібно консолідувати народи, у яких основною релігією є шаманізм, це евенки, якути, хакаси, тувинці, аж до дуже нечисленних народів.

Спочатку потрібно символічно об'єднати бурять за етнічним принципом, це три регіони - Бурятія, Іркутська область і Забайкаллі, а також бурять, які проживають в Монголії та Китаї. На основі такого етнічного єдності створювати вже єдину релігію, яка з давніх-давен була спільною для всіх бурят.

Моя думка - релігійний центр повинен знаходитися в Бурятії. Ми повинні на основі тих архівних та наукових даних, які зберігаються у нас в республіці, створити концепцію існування шаманізму серед інших конфесій світу.

- А що лежить в основі шаманізму?

Основні концепції шаманізму - це віра в предків, в Вічне синє небо і в матір-землю, яка є нашою батьківщиною. Ця концепція є загальнонародною. І в кожному місці проживання шаманистов ми будемо створювати індивідуальні для кожної місцевості варіації даної віри з оглядкою на родоплемінні традиції.

- Як взаємодієте з так званим західним, іркутським шаманизмом?

Я не думаю, що Іркутський шаманізм якийсь інший. Немає такого, що він там зберігся в первозданному вигляді. Гоніння на шаманізм почалися практично одночасно по обидва боки Байкалу. У Прибайкалля прийшло православ'я, почалася християнізація. А у нас в Бурятії прийшов буддизм.

Але віра в предків, в Вічне синє небо залишилася і у східних, і у західних бурят. У первозданному вигляді шаманізм зберігся саме в Монголії. Буряти, які виїхали туди, зберегли традицію камлання, обряди, джерела всіх цих ритуалів. Якщо таке говорити про західних бурятів, то там такого вже немає. Там шаман як жрець зник з сучасного життя. Він став просто старійшиною роду, людиною, у якого просять поради.

Відомо, що керівництво буддійської сангхи не дуже добре відгукується про шаманізм. Які у вас стосунки з ламами?

Поки про відносини між шаманизмом і буддизмом не можна говорити. У мене дуже багато друзів-лам, ми з ними багато дискутуємо на цю тему. Синтетичне відношення між буддизмом і шаманизмом, звичайно ж, є.

У приклад можна взяти Агинский округ. Тут люди споконвіку ходили і в Дацан, і до шаманів. Лами, виходячи з навчань і астрологічних прогнозів, часто радять людям звертатися до представників своєї культури і традиції, тобто до шаманів.

- А як шамани реагують на те, що людина одночасно може ходити і до них, і в дацан?

Шаманізм - взагалі дуже толерантна релігія, віротерпимість. Великий об'єднувач всіх монголів Чингіз Богдо-хан при своєму правлінні терпимо приймав і мусульманство, і християнство, і буддизм. При його ставці в столиці Каракорумі були побудовані і Дацан, і мінарети, і церкви.

Він сам казав, що поважає релігії інших народів, але при цьому завжди підкреслював, що він є сином Вічного синього неба. У своїх завоюваннях Богдо-хан ніколи не чіпав релігійні вірування підкорених народів.

- Всі відомі релігії ґрунтуються на письмових джерелах. У шаманизме такі є?

Буряти - це той народ, який зберіг родоводи, хронологію, традиції. Є згадки про монгольської культури в багатьох джерелах по всьому світу. Наприклад, відомий європейський мандрівник Марко Поло робив записи про нашу культуру.

- А що ви можете сказати про так званих лжешаманах?

Коли шаманська організація розрізнена, коли немає єдиного центру, такі явища не рідкість. Коли з'являється дуже багато вчителів, потрібно позначити лідера і йти цим шляхом. Багато і серед моїх учнів шаманів, які пішли з «Тенгері» через фінансової сторони питання. Вони стали встановлювати тарифи.

А це категорично неправильно, шаман не повинен брати грошей. Тим більше просити певну суму за той чи інший ритуал. Те, що ми робимо, - це сакральні обряди. Комерційний підхід до обрядам обернеться шкодою в першу чергу для самих шаманів.

Такий шаман буде працювати три-чотири роки, а потім його ім'я просто зітреться, він не залишить в пам'яті нащадків нічого хорошого. Це згубно позначиться не тільки на ньому самому, але і на всьому його роді, відіб'ється на нащадках.

- Що стосується обрядів. Чи правда, що бризкання горілкою в принципі є невірним?

Дослідження медиків говорять, що людина генетично звикає до певного алкогольного напою. Люди з Кавказу п'ють чачу, у російського населення бражка і самогон, а у бурят все життя була молочна горілка - архі. І коли буряти п'ють звичайну горілку, яку продають в магазинах, вона незвична для організму, і тому вони стають залежними.

Саме поняття «сержем» включає не тільки бризкання спиртним, скільки підношення духам білої чистої їжі, тобто молочних продуктів. Тому буряти підносили духам предків саму кінцеву стадію вироблення молока - архі. Вона робилася довгим працею і була дуже цінним і дорогим продуктом, тому молочну горілку підносили як важливий дар предкам.

- Багато хто говорить, що «бризкати» або «капати» в нічний час категорично не можна. Чи так це?

Правило, що «бризкати» потрібно тільки до заходу сонця, було прийнято недавно, і це віяння з буддизму. Пояснюється це тим, що в темний час прокидаються темні, негативні сили. Я ж думаю, земля і вночі земля, і вдень земля. Духи протегують в будь-який час доби. Так що немає такого суворого обмеження, в який час доби «бризкати».

- Чи правда, що Улан-Уде заснований на священному для шаманів місці? І чим це загрожує для городян?

За виникненні Удінський острогу взагалі багато чого незрозумілого. Треба вивчати рукописи, кажуть, що той рік, який офіційно прийнятий як дата заснування Верхньоудинськ, було вказано неправильно. Що стосується обоо, то дійсно в районі Батарейки було місце поклоніння.

Зазвичай в той час люди як таких місць вибирали височини, пагорби. Тим більше наше місто - це місце злиття великих річок Уди і Селенги. На такому місці у наших предків повинно було бути сакральне місце.

- Трохи про містику. Чи є в Бурятії «згубні місця», там, де часто трапляються аварії, вбивства і т.д.?

Поняття «згубних місць» в шаманизме в принципі немає. Є поняття «активне енергетичне місце». Це розташування, де здавна живуть покровителі тій чи іншій місцевості, наприклад, парфуми великих гір. Вони, звичайно, в Бурятії зустрічаються. Зазвичай проживання в таких місцях небажано, можливий навіть шкоди організму людини.

У нас в місті є тільки геологічні розломи, в яких підвищено енергетичні викиди - це, наприклад, Верхня Березівка \u200b\u200bта район біля перинатального центру. У минулому такі місця ставали місцем для молитов духам, люди приходили туди, щоб попросити прихильності покровителів.

- Останнім часом ви стали частими гостями в Європі, особливо в Німеччині. Чим викликаний інтерес Заходу до шаманізму?

У Німеччині ми організували представництво «Тенгері». Германці відрізняються від інших європейців тим, що у них залишилося поняття про родоплемінної приналежності людини. Вони знають, до якого роду належать, пам'ятають старі традиції і звичаї. Європа - це величезний котел, де переміщалася безліч народів, рас.

І тому культурна складова там дуже розмита, не кажучи вже про стародавні звичаї народів, споконвіку заселяли цей материк. Німеччина ж зуміла зберегти свою історичну ідентичність, вірність коріння, своїх предків. Тому германці виявляють таку цікавість до язичництва, до традицій.

- По телебаченню дуже популярно шоу «Битва екстрасенсів». Як ви ставитеся до тих людей, які приходять на проект і оголошують себе шаманами?

Шаманізм - це перш за все релігія. До нас кілька разів зверталися організатори шоу, щоб ми стали учасниками або членами журі, але ми відмовилися. Тому що якщо запрошувати нас, то треба кликати представників інших релігій: буддизму, християнства, іудаїзму і т.д. Шаманські обряди - це таїнство, це не шоу, не спосіб розважати людей.

Люди з незвичайними здібностями, будь то передбачення майбутнього, читання думок або щось подібне, зустрічалися у всіх світових релігіях. Це святі, вчителі, пророки. І завжди для людей вони були чимось піднесеним, а не просто люди з шоу. Участь в таких програмах шкідливо для будь-якої людини, не тільки для шамана.

Адже це миттєва слава, переможці після закінчення шоу забувають, вони потім нікому не потрібні. Я знаю деяких з Бурятії, хто туди їздив. Потім довелося цю людину витягувати з психдиспансеру.