Духовне життя в стародавній Русі. Професор знаев. Культура і духовне життя Русі в XIV-XVI ст

Варіант 1. Монголо-татарське нашестя перервало потужний підйом російської культури. Руйнування міст, втрата традицій, зникнення художніх напрямків, знищення пам'яток писемності, живопису, архітектури - удар, оговтатися від якого вдалося лише до середини XIV ст. В ідеях і образах російської культури XIV-- XVI ст. відбилися настрої епохи - часу вирішальних успіхів в боротьбі за здобуття незалежності, повалення ординського ярма, об'єднання навколо Москви, формування великоруської народності.

Пам'ять про процвітаючу і щасливій країні, який залишилася в свідомості суспільства Київська Русь ( «світло світла і чудово прикрашена» - слова з «Повісті про погибель Руської землі», не пізніше 1 246), зберігала в першу чергу література. Літописання залишалося її найважливішим жанром, воно відродилося у всіх землях і князівствах Русі. На початку XV ст. в Москві був складений перший загальноруський літописний звід - важливе свідчення прогресу в справі об'єднання країни. Із завершенням цього процесу літописання, підпорядковане ідеї обгрунтування влади московського князя, а потім і царя, набуло офіційного характеру. У царювання Івана IV Грозного (70-і рр. XVI ст.) Був складений ілюстрований «Особовий літописний звід» в 12 томах, що містить понад півтора десятка тисяч мініатюр. У XIV - XV ст. улюбленою темою усної народної творчості стає боротьба Русі з «невірними». Складається жанр історичної пісні ( «Пісня про клацання», про битву на Калці, про розорення Рязані, про євпаторія Коловрат і ін.). В історичних піснях відбилися і найважливіші події XVI ст. - казанський похід Івана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Перемога у Куликовській битві 1380г. породила цикл історичних повістей, з яких виділяються «Сказання про Мамаєвому побоїще» і натхненна «Задонщина» (її автор Софоний рязанець використовував образи і уривки «Слова о полку Ігоревім»). Створюються житія святих, в XVI ст. вони об'єднуються в 12-томний звід «Великих Четий-Міней». У XV в. описує свою подорож до Індії і Персії тверський купець Афанасій Нікітін ( «Хожение за три моря»). Унікальним літературним пам'ятником залишається «Повість про Петра і Февронії Муромських» - історія кохання муромського князя і його дружини, описана, ймовірно, Єрмолаєм-Еразмом в середині XVI ст. По-своєму чудовий «Домострой», грінадлежа-щий перу духівника Івана Грозного Січьвестра - книга про ведення господарства, виховання і навчання дітей, ролі жінки в сім'ї.

В кінці XV - XVI ст. література збагачується блискучими публіцистичними творами. Запекло сперечаються иосифляне (послідовники ігумена Волоцького монастиря Йосипа, що відстоюють принцип невтручання держави в справи багатою і сильною в матеріальному відношенні церкви) і нестяжателі (Ніл Сорський, Вассіан Патрікееев, Максим Грек, що докоряють церква за багатства і розкіш, за тягу до мирських насолод). У 1564--1577гг. обмінюються гнівними посланнями Іван Грозний і князь Андрій Курбський. «... Гинуть царі і володарі, які становлять жорстокі закони», - вселяє Курбський царю і чує у відповідь: «Невже це світло - коли поп і лукаві раби правлять, цар же - тільки по імені і по честі цар, а владою ніскільки не краще раба? » Ідея «самодержавства» царя, божественності його влади знаходить в посланнях Грозного чи не гіпнотичну силу. Інакше, але настільки ж послідовно про особливе покликання царя-самодержця пише в «Великий чолобитною» (1549) Іван Пересвіту: караючи бояр, які забули про борг перед суспільством, праведний монарх повинен спертися на віддане дворянство. Значення офіційної ідеології мають уявлення про Москву як про «третій Рим»: «Два Рими (« другий Рим »- Константинополь, розорений в 1453 р - Авт.) Впали, третій стоїть, четвертому ж - не бути» (Філофей ).

Відзначимо, що в 1564 року в Москві Іваном Федоровим і Петром Мстиславцем була видана перша російська друкована книга - «Апостол».

В архітектурі XIV - XVI ст. тенденції історичного розвитку Русі - Росії відбилися з особливою очевидністю. На рубежі XIII - XIV ст. відновлюється кам'яне будівництво - в Новгороді і Пскові, менш інших постраждалих від ордьшского ярма. У XIV ст. в Новгороді з'являється новий тип храмів - легких, ошатних, світлих (Спас на Ільїна). Але проходить півстоліття, і традиція перемагає: знову зводяться суворі, важкі, що нагадують про минуле споруди. Політика владно вторгається в мистецтво, вимагаючи, щоб воно було хранителем незалежності, з якої настільки успішно бореться об'едінітельніцей Москва. Ознаки стольного міста єдиної держави вона накопичує поступово, але послідовно. У 1367г. зводиться білокам'яний Кремль, в кінці XV-- початку XVI ст. ставляться нові будинки з червоної стіни і башти. Їх зводять виписані з Італії майстри П'єтро Антоніо Соларі, Альовіза Новий, Марк Руффо. На той час на території Кремля італійцем Аристотелем Фіораванті вже споруджено Успенський собор (1479), видатний архітектурний пам'ятник, в якому досвідчений погляд побачить і традиційні для володимиро-суздальського зодчества риси, і елементи будівельного мистецтва Відродження. Поруч з ще однією роботою італійських майстрів - Грановитій палатою (1487--1489) - псковські майстри будують Благовіщенський собор (1484--1489). Трохи пізніше все той же Алевиз Новий завершує чудовий ансамбль Соборної площі Архангельським собором, усипальницею великих князів (1505--1509). За Кремлівської стіною на Червоній площі в 1555-- 1560 рр. в честь взяття Казані зводять дев'ятиглавий Покровський собор (храм Василя Блаженного), увінчаний високою багатогранної пірамідою - шатром. Ця деталь дала назву «шатровий» архітектурному стилю, яке з'явилося в XVI в. (Церква Вознесіння в Коломенському, 1532). Ревнителі старовини борються з «обурливими нововведеннями», але їх перемога відносна: в кінці століття прагнення до пишноти і краси відроджується. Живопис другої половини XIV - XV століття - це золотий вік Феофана Грека, Андрія Рубльова, Діонісія. Розписи новгородських (Спас на Ільїна) і московських (Благовіщенський собор) храмів Феофана Грека і ікони Рубльова ( «Трійця», «Спас» та ін.) Звернені до Бога, але розповідають про людину, його душі, про пошуки гармонії і ідеалу. Живопис, залишаючись за темами, образам, жанрами (настінні розписи, ікони) глибоко релігійної, знаходить несподівану людяність, м'якість, філософічність.

Варіант 2. Культура і духовне життя Русі 14-16 століттях. До 14 століття в умовах роздробленості і вплив сусідніх народів розвивалися особливості в мові, звичаях, культурі народів різних частин Русі. 14-16 століття пов'язав з боротьбою проти Ординського ярма і формування Російського централізованого держави навколо Москви. Література представлена \u200b\u200bісторичними піснями, де оспівувалося перемога на «Куликовому полі», героїзм російських воїнів. У «Задонщине» і «Сказання про Мамаєвому побоїще» оповідає про перемогу над монголо-татарами. Афанасій Нікітін, який побував в Індії, залишив свої записки «Ходіння за три моря», де розповідає про звичаї і красу цього краю. Видатні подія російської культури стало книгодрукування. У 1564 р Іван Федоров видав першу друковану книгу в Росії «Апостол», а пізніше «Буквар». У 16-му столітті створюється енциклопедія патріархальних умов сімейного життя. Живопис все більше стала відходити від церковних каналів. Феофан Грек в 14 в. розписував храми Новгорода і Москви. З ним працював Андрій Рубльов, відомий «Трійця». Діанісій розписував вологодський собор під Вологдою і інші. Йому притаманне: яскравість, святковість, витонченість. Розвиток архітектури пов'язане з великим будівництвом у Москві, де споруджуються стіни Кремля, Архангельський Благовіщенський, Успенські собори, Грановита палата, височіла дзвіниця Івана великого. Високого рівня досягло ремесло, особливо ливарна справа. Андрій Чохов створив цар-гармату, яка важить 40 тон, а її калібр 89 см. В культурі 14-16 ст. все більше з'являється світських елементів, відбувається своєрідне повернення і відродження російської культури.

варіант 3. Культура Росії в XIV - XVI ст. в. Релігійний світогляд, як і раніше визначало духовне життя суспільства Стоглавий собор 1551 регламентував мистецтво, затвердивши зразки, яким належало слідувати. Як зразок у живописі формально проголошувалося творчість Андрія Рубльова. Але були на увазі не художні достоїнства його живопису, а іконографія - розташування фігур, використання певного кольору і т.п. в кожному конкретному сюжеті і зображенні. В архітектурі за зразок брався Успенський собор Московського Кремля, в літературі - твори митрополита Макарія і його гуртка.

Суспільно-політична думка проблеми того часу: про характер і суті державної влади, про церкви, про місце Росії серед інших країн і т.д.

Літературно-пубпіцістіческое і історичний твір "Сказання про великих князів Володимирських". Про те що російські князі нащадки римського імператора Августа, вірніше його брата Пруса. І про те, що Володимир Мономах отримав від Візантійських царів символи царської влади - шапку і дорогоцінні брами-оплечья.

У церковному середовищі був висунутий течіс про Москву - "третій Рим" Перший Рим "вічне місто" - загинув через єресей; "Другий Рим" - Константинополь - через унії з католиками; "Третій Рим" - Справжня хранитель християнства-Москва, яка буде існувати вічно.

І.С. Пересвіту міркував про необхідність створення сильної самодержавної влади, що спирається на дворянство, Питання, що стосуються народить і місця знаті в управлінні феодальною державою, знайшли відображення в листуванні Івана VI і А. Курбського.

Літописання. Продовжувало розвиватися російське літописання.

"Літописець початку царства", в якому описані перші роки правління Івана Грозного і доводиться необхідність встановлення царської влади на Русі. "Книга Степенева царського родоводу". Портрети і опису правлінь великих російських князів і митрополитів, розташування і побудова тексту ніби символізує непорушність союзу церкви і царя.

Никоновскую літопис. величезний літописний звід московських літописців, своєрідна історична енциклопедію XVI в (належала патріарха Никона). містить близько 16 тис. мініатюр - кольорових ілюстрацій, за що отримав назву Особового зводу ( "особа" - зображення).

Історичні повісті в яких розповідалося про події того часу. ( "Казанське взяття", "Про пріхожденіі Стефана Баторія на град Псков" і ін.).

Хронограф. Свідчать про обмірщеніі культури "Домострой" (в перекладі - домоведення), що містить різноманітні (корисні відомості керівництва як в духовній, так і в світському житті, автором якої вважають Сильвестра.

Початок друкарства. 1564 г. - першодрукарем Іваном Федоровим була видана перша російська датована книга "Апостол". Однак існують сім книг без точної дати видання. Це так звані аноніми - книги, видані до 1564 р Друкарські роботи, розпочаті в Кремлі, були переведені на Микільську вулицю, де побудували друкарні. Крім релігійних книг Іван Федоров н його помічник котрі вчинили в 1574 року у Львові випустили перший російський буквар - "Абетку". За весь-XVI ст 20 книг. Рукописна книга займала провідне місце і в XVI, і в XVII ст.

Архітектура будівництво шатрових храмів Шатрові храми не мають всередині стовпів, і вся маса будівлі тримається на фундаменті Найбільш відомими пам'ятками цього стилю є церква Вознесіння в селі Коломенське, побудована на честь народження Івана Грозного, Покровський собор (Василя Блаженного), споруджений на честь взяття Казані.

Будівництво великих п'ятиглавий монастирських храмів типу Успенського собору в Москві. (Успенський собор у Тронце-Серхвевом монастирі, Смоленський собор Новодівичого монастиря, собори в Тулі, Суздалі, Дмитрові) Будівництво невеликих, кам'яних або дерев'яних посадських храмів. Вони були центрами слобод, І присвячувалися. покровителю ремесла. Будівництво кам'яних кремлів.

У середньовічній Русі, як і на середньовічному Заході, головну роль в духовному житті нації відігравала християнська церква. Таким чином, особливо після перемоги в Золотій Орді ісламу, залишалося небагато можливостей для прямого монгольського впливу на Русі в релігійній сфері. Побічно, однак, монгольське завоювання впливало на розвиток російської церкви і духовну культуру самими різними шляхами. Перший удар монгольської навали був для церкви таким же хворобливим, як і для інших сторін російського життя і культури. Багато видатних священики, включаючи самого митрополита, загинули в зруйнованих містах; багато собори, монастирі і церкви були спалені або пограбовані; безліч парафіян вбито або забрано в рабство. Місто Київ, митрополія російської церкви, був так спустошений, що багато років не міг служити центром церковної адміністрації. З єпархій більше всіх постраждав Переславль, і єпархію там закрили.

Тільки після того як Менгу-Тимур видав російським церковним властям охоронну грамоту, церква ще раз опинилася на твердій землі і могла поступово реорганізовуватися; з часом в деяких відносинах вона стала навіть сильніше, ніж до монгольської навали. І правда, керована грецькими митрополитами або російськими митрополитами, присвяченими в сан в Візантії, захищена ханської грамотою, церква на Русі тоді менше залежала від княжої влади, ніж в будь-якій іншій період російської історії. Фактично митрополит не раз служив арбітром в розбіжностях між князями. Цей час був також періодом, коли російська церква мала можливість створити потужну матеріальну базу для своєї діяльності. Оскільки церковні землі були огороджені від втручання державної влади, як монгольських, так і російських, вони залучали все більше селян, і частка їх виробництва в загальному сільськогосподарському продукті постійно росла. Це особливо справедливо по відношенню до монастирських володінь. Рівень процвітання, досягнутий церквою до кінця першого століття монгольського панування, надзвичайно допоміг в її духовної діяльності.

Серед завдань, що стояли перед церквою в монгольський період, першою була задача надання моральної підтримки запеклим і озлобленим людям - від князів до простолюдинів. Пов'язаної з першою була і більш загальна місія - завершити християнізацію російського народу. У київський період християнство утвердилося серед вищих класів і городян. Велика частина монастирів, заснованих в той час, перебувала в містах. У сільських районах християнський шар був досить тонким, і пережитки язичництва ще не були переможені. Тільки в монгольський період сільське населення Східної Русі було більш ґрунтовно християнізоване. Це було досягнуто як енергійними зусиллями духовенства, так і зростанням релігійного почуття серед духовної еліти самого народу. Велика частина митрополитів того періоду проводило багато часу, подорожуючи по всій Русі в спробах виправити вади церковної адміністрації та направити діяльність єпископів і священиків. Було організовано кілька нових єпархій, чотири в Східній Русі, дві в Західній Русі і одна в Сараї. Кількість церков і монастирів постійно збільшувалася, особливо після 1350 року, і містах, і в сільських районах. Згідно Ключевського, в перше сторіччя монгольського періоду заснували тридцять монастирів і приблизно в п'ять разів більше - у другу. Характерною рисою нового монастирського руху була ініціатива молодих людей з гарячим релігійним почуттям, які прийняли чернечий сан, щоб піти в «пустинь» - глибоко в ліси - для важкої роботи в простих умовах, для молитов і роздумів. Нещастя монгольської навали і князівських усобиць, а також суворі умови життя в цілому сприяли поширенню подібних умонастроїв.

Коли колишній притулок відлюдника перетворювався в великий, багатолюдний і багатий монастир, оточений благополучними селянськими селами, колишні відлюдники, або нові ченці подібного духу, знаходили змінилася атмосферу задушливої \u200b\u200bі залишали монастир, який заснували або допомогли розширити, щоб влаштувати інший притулок, глибше в лісі або далі на північ. Таким чином, кожен монастир служив колискою кількох інших. Піонером і найбільш шанованим главою цього руху був Св. Сергій Радонезький, засновник Троїцького монастиря приблизно в 75 кілометрах на північний схід від Москви. Його святая особистість надихала навіть тих, хто ніколи не зустрічався з ним, і вплив справи його життя на наступні покоління було величезним. Св. Сергій став символом віри - важливим фактором в релігійному житті російського народу. Серед інших видатних керівників російського чернецтва цієї ери були Св. Кирило Білозерський і Святі Зосима і Саватій, засновники Соловецького монастиря на однойменному острові в Білому морі. Між іншим, нові монастирі відігравали важливу роль в колонізації північних районів Русі.

Кілька північних монастирів перебували на території угро-фінських племен, і ці народи тепер теж прийняли християнство. Місія Св. Степана Пермського серед зирян (тепер називаються комі) була особливо продуктивною в цьому відношенні. Обдарований філолог, Степан Пермський не тільки опанував Зирянская мовою, але навіть створив спеціальний алфавіт для нього, який він використовував при поширенні релігійної літератури серед аборигенів.

Іншим важливим аспектом релігійного відродження в Східній Русі в монгольську епоху було церковне мистецтво. Цей період був свідком розквіту російської релігійної живопису в формі і фресок, і ікон. Важливу роль в цьому художньому відродженні зіграв великий грецький живописець Феофан, який залишався на Русі приблизно тридцять років до кінця свого життя і кар'єри. Феофан творив спочатку в Новгороді, а потім у Москві. Хоча російські захоплювалися і шедеврами, і особистістю Феофана, його не можна назвати засновником ні новгородської, ні московської шкіл іконопису. Російські іконописці широко застосовували його техніку вільного мазка, але вони не намагалися наслідувати його індивідуальним і драматичного стилю. Самим великим російським іконописцем цього періоду є Андрій Рубльов, який провів свою юність в Троїцькому монастирі і пізніше написав для нього свою знамениту ікону «Трійця». Чарівність рублевских творінь криється в чистому спокої композиції і гармонії ніжних фарб. Простежується певна схожість між його творами і творами його сучасника, італійського художника Фра Анжеліко.

Менш яскравим, але не менш значним, очевидно, був розвиток в цей період церковного співу, про який, на жаль, нам мало відомо. Більшість дійшли до нас рукописів диатонического знаменного розспіву ставляться до постмонгольскій часу, від 1450 до 1650 року. Прототип знаменного розспіву завезли на Русь в одинадцятому столітті візантійські співаки. У постмонгольскій час російський розспів відрізнявся у багатьох відношеннях від візантійського зразка. Як вказує Альфред Сван, " за час зростання на російському грунті і пристосування до російських умов знаменнийрозспів зблизився з російською народною піснею ".За мабуть, монгольський період був інкубаційним періодом фінальної стадії знаменного розспіву. Також саме в кінці монгольського періоду з'явився інший розспів, так званий демественний. Він став популярним в шістнадцятому столітті.

У літературі церковний дух знайшов вираз перш за все в повчаннях єпископів і Житія святих, а також в біографіях деяких російських князів, які - це відчувалося - настільки заслуговували канонізації, що їх біографії писалися в житийном стилі. Основна ідея більшості цих творів полягала в тому, що монгольське іго - це кара Божа за гріхи російського народу і що тільки справжня віра може вивести росіян з цього важкого положення. Повчання єпископа Серапіона Володимирського (1274-75 роки) типові для цього підходу. Він звинувачував за страждання російських переважно князів, які виснажили сили нації своїми постійними розбратами. Але він не зупинявся на цьому. Він дорікав простих людей за прихильність до пережитків язичництва і закликав кожного російського покаятися і стати християнином по духу, а не тільки за назвою. Серед князів першого століття монгольського правління особливий інтерес представляють житія великого князя Ярослава Всеволодовича і його сина Олександра Невського. Біографія Ярослава Всеволодовича збереглася тільки в уривках. Вона була задумана як перший акт національної трагедії, в якій великому князю дісталася головна роль. У вступі із захопленням описується щасливе минуле російської землі. По всій видимості, за ним мало слідувати опис спіткала Русь катастрофи, але ця частина загублена. Вступ збереглося під окремою назвою - «Слово про погибелі землі російської». Воно, можливо, є найвищим досягненням російської літератури раннього монгольського періоду. У Житії Олександра Невського наголос робиться на його ратну доблесть, виявлену при захисті грецького православ'я від римо-католицького хрестового походу.

Як і в київський період, духовенство монгольського періоду відігравало важливу роль в складанні російських літописів. Після монгольської навали вся робота зупинилася. Єдиною літописом, написаної між 1240 і 1260 роками, дійшла до нас в уривках, є Ростовська. Її упорядником був єпископ цього міста Кирило. Як переконливо показав Д.С. Лихачов, Кирилу допомагала княгиня Марія, дочка Михайла Чернігівського і вдова Василько Ростовського. І її батько, і її чоловік загинули від руки монголів, і вона присвятила себе добродійності і літературній праці. 1305 року літопис склали в Твері. Вона частково була переписана 1377 року суздальським ченцем Лаврентієм (автором так званого «Лаврентіївського списку»). У п'ятнадцятому столітті в Москві з'явилися історичні роботи ширшого охоплення, такі, як Троїцький літопис (розпочата під керівництвом Митрополита Кипріяна і завершена в 1409 році) і навіть ще більш значний збірник літописів, зібраний під редакцією митрополита Фотія приблизно в 1428 році. Він послужив основою для подальшої роботи, яка привела до створення грандіозних склепінь шістнадцятого століття - Воскресенської і Никонівському літописів. Новгород протягом чотирнадцятого століття і до свого падіння був центром ведення своїх власних історичних анналів. Необхідно відзначити, що багато російські літописці, і особливо укладачі Никонівському літописі, продемонстрували чудове знання не тільки російських подій, але також і татарських справ.

У російській світському творчості монгольської епохи, як письмовому так і усному, можна помітити подвійне ставлення до татар. З одного боку, - почуття неприйняття і протистояння гнобителів, з іншого, - прихована привабливість поезії степового життя. Якщо ми згадаємо жагучий потяг до Кавказу ряду російських письменників XIX століття, таких, як Пушкін, Лермонтов і Лев Толстой, то це допоможе нам зрозуміти такий спосіб мислення.

Завдяки тенденції, пов'язаної з неприязню, билини домонгольського часу перероблялися відповідно до нової ситуації, і назва нових ворогів - татар - замінило ім'я старих (половців). Одночасно створювалися нові билини, історичні легенди і пісні, в яких йшлося про монгольському етапі боротьби Русі проти степових народів. Руйнування Києва Батиєм (Бату) і набіги Ногая на Русь служили темами для сучасного російського фольклору. Пригнічення татарами Твері і повстання тверичей 1327 р не тільки було вписано в літописі, а й з усією очевидністю склало основу окремої історичної пісні. І, звичайно ж, як уже згадувалося, битва на Куликовому полі стала сюжетом для безлічі патріотичних сказань, фрагменти яких використовувалися літописцями, а пізніше записувалися повністю. Тут ми маємо випадок змішання усній і письмовій форм в давньої російської літератури. «Задонщина», тема якої відноситься до того ж циклу, безумовно є твором письмовій літератури. Слагатель билин домонгольського періоду відчували особливу притягальну силу і поезію степового життя і військових походів. Та ж поетика відчувається і в творах пізнішого періоду. Навіть в патріотичних переказах про поле Куликовому доблесть татарського витязя, виклик якого прийняв чернець Пересвет, зображена з безсумнівним захопленням. У домонгольских російських билинах є близькі паралелі з іранськими і ранніми тюркськими героїчними піснями. У монгольську епоху на російський фольклор також впливали «татарські» (монгольські і тюркські) поетичні образи і теми. Посередниками в знайомстві росіян з татарської героїчної поезією були, можливо, російські солдати, яких набирали в монгольські армії. Та й татари, що осіли на Русі, теж внесли свої національні мотиви в російський фольклор.

Збагачення російської мови словами і поняттями, запозиченими з монгольського і тюркського мов, або з перської й арабської (через тюркський), стало ще одним аспектом загальнолюдського культурного процесу. До 1450 р татарський (тюркський) мова стала модною при дворі великого князя Василя II Московського, що викликало сильне обурення з боку багатьох його супротивників. Василя II звинувачували в надмірній любові до татарам і їх мови ( «і мова їх»). Типовим для того періоду було те, що багато російські дворяни в XV, XVI і XVII століттях брали татарські прізвища. Так, член сім'ї Вельяминова став відомий під ім'ям Аксак (що означає «кульгавий» по-тюркською), а його спадкоємці стали Аксаковими. Точно так же, одного з князів Щепиной-Ростовського звали Бахтеяр (bakhtyar по-перському означає «щасливий», «багатий»). Він став засновником роду князів Бахтеярових, який припинився в XVIII столітті.

Ряд тюркських слів увійшов в російську мову до монгольської навали, але справжній їхній приплив почався в монгольську епоху і тривав в XVI і XVII століттях. Серед понять, запозичених з монгольського і тюркського мов (або, через тюркський, - з арабської і перської мов), зі сфери управління і фінансів можна згадати такі слова, як гроші, скарбниця, митниця. Ще одна група запозичень пов'язана з торгівлею і купців: базар, балаган, бакалія, бариш, кумач і інші. Серед запозичень, що позначають одяг, головні убори і взуття, можна назвати наступні: сіряк, башлик, башмак. Цілком природно, що велика группазаімствованій пов'язана з кіньми, їх мастями і розведенням: аргамак, буланий, табун. Багато інших російських слів, що позначають домашнє начиння, їжу і питво, а також сільськогосподарські культури, метали, дорогоцінне каміння, також запозичені з тюркського або інших мов через тюркський.

Фактор, який важко переоцінити в розвитку російської інтелектуальному і духовному житті - це роль жили на Русі і звернених в християнство татар та їхніх нащадків. Уже згадувалася історія царевича Петра Ординського, засновника монастиря в Ростові. Були й інші подібні випадки. Видатний російський релігійний діяч XV століття, теж заснував монастир, Св. Пафнутій Боровський, був онуком баскака. У XVI столітті боярський син татарського походження на ім'я Булгак був присвячений в духовний сан, і після цього хто-небудь з членів сім'ї завжди ставав священиком, аж до отця Сергія Булгакова, широко відомого російського богослова XX століття. Були й інші видатні російські інтелектуальні лідери татарського походження, такі, як історик H. M. Карамзін і філософ Петро Чаадаєв. Чаадаєв, ймовірно, був монгольського походження, оскільки Чаадаєв є транскрипцією монгольського імені Джагатай (Чагатай). Можливо, Петро Чаадаєв був нащадком сина Чингісхана - Чагатая. Одночасно парадоксально і типово, що в «плавильної печі» російської цивілізації з її гетерогенними елементами «західник» Чаадаєв був монгольського походження, а «слов'янофільської» сім'я Аксакових мала своїми предками варягів (гілка Вельяминова).

Джерело: «Наука і релігія», № 1, 1984 рік.

Жодне питання не обговорюється сучасними православними богословами і церковними проповідниками так активно і з таким явно вираженим полемічним запалом, як проблема взаємозв'язку релігії і культури. Мета обговорення більш ніж конкретна: переконати радянських людей, які цікавляться різними аспектами соціального прогресу, в тому, що релігія - першооснова культури, її глибинний стимулятор, а православ'я - головний фактор виникнення, становлення і розвитку культури російського народу. Саме православ'я, запевняє своїх читачів російська емігрантська друк, визначило історичний шлях Росії, її «духовне буття, тобто культуру »(журнал« Православна Русь », 1980, №1, стор. 2).

У цьому контексті і введення християнства (По церковній термінології «хрещення Русі») розглядається сучасними церковними авторами як джерело культурного прогресу давньоруського суспільства - прогресу, зводиться до простого засвоєння нашими предками візантійських еталонів культури. «Разом з християнством, - стверджує автор статті« Короткий огляд історії російської церкви », - російська церква принесла на Русь найвищі на той час візантійську освіченість, культуру і мистецтво, полеглі на добрий грунт слов'янського генія і дали свій плід в історичному житті народу» (50-річчя відновлення патріаршества. Журнал Московської патріархії (далі ЖМП). Спеціальний випуск, 1971, стор. 25).

Така інтерпретація культурного прогресу глибоко помилкова. Засвоєння і творче переосмислення елементів візантійської культури, що потрапили на Русь під час християнізації давньоруського суспільства (християнство в даному випадку виконувало суто комунікативну функцію - виступало в ролі простого передавача цих елементів), стало можливо тільки тому, що в дохристиянської Русі не було якогось духовного вакууму, як стверджують сучасні церковні автори, а наявний досить високий рівень розвитку духовної культури.

Спростовуючи розхожі домисли про «відсталості давньоруської культури», а також спроби вивести останню з християнізації давньоруського суспільства, академік Д. С. Лихачов писав: «... Більше тисячі років російській народної творчості, російської писемності, літератури, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці ». На наявність у наших далеких предків культурних традицій вказує і академік Б. А. Рибаков. На його думку, витоки російського нерідного мистецтва сягають у глибину тисячоліть, «до часу прийняття християнства російське мистецтво знаходилося на досить високому рівні розвитку».

А тепер звернемося до історичних фактів. Називаючи дохристиянські форми духовного життя «язичництвом», сучасні православні богослови і церковні проповідники вважають їх втіленням примітивізму і убозтва, що відповідає лише «потреб мізерним, потребам малим, смакам низьким» (ЖМП, 1958, № 5, стор. 48). Тим часом та мала частина пам'яток культури дохристиянської Русі, Яка дійшла до нас і стала об'єктом наукового вивчення, спростовує подібні твердження.

Економічний і політичний розвиток Київської Русі дохристиянської доби породило безліч форм і проявів досить високою для свого часу духовної культури. На жаль, багато з цих надбань давньоруського суспільства безповоротно втрачено. У тому винні і безжалісний час, і нищівна стихійні лиха (перш за все пожежі), і численні ворожі навали, що перемежовувалися князівськими міжусобицями, і зневажливе ставлення панівних класів до народного культурної спадщини. Є в тому вина (притому чимала!) І російської православної церкви: по її велінням винищувалися (як «породження язичницького марновірства») або віддавалися забуттю багато творінь культури дохристиянського часу.

Але і то порівняно небагато, що вдалося зберегти: вчинені для свого часу форми предметів праці і побуту, високий художній рівень оформлення зброї і військових обладунків, витонченість прикрас, - переконливо свідчить про наявність у наших предків тонкого розуміння краси. вивчивши народну вишивку, Б. А. Рибаков дійшов висновку, що її сюжети і композиційні рішення, що вражають естетичною досконалістю, виникли тисячоліття тому. З великим смаком оформлялися найдавніші знаряддя жіночої праці - прядки: нанесення на них орнаменти та візерунки відрізняються високою художністю.

За знайденими прикрасам можна судити про те, що стародавні ювеліри не тільки володіли технологією виготовлення найскладніших виробів із золота, срібла, бронзи, а й володіли високим художнім смаком. У всіх книгах з історії культури Давньої Русі неодмінно згадуються турьи роги з Чорної Могили в Чернігові, що датуються X століттям. Їх срібна оправа, на якій викарбуваний, за припущенням Б. А. Рибакова, сюжет чернігівської билини про Івана Годиновича, відноситься до шедеврів давньоруського мистецтва.

Вчені припускають, що в Стародавній Русі дохристиянської доби було мальовниче мистецтво. Підстав для такого припущення більш ніж достатньо. Якби в давньоруському суспільстві не було цих традицій, щось не прищепилося б так швидко і не досягло б таких висот мистецтво фрески, мозаїки та іконопису, стимульоване введенням християнства. Маючи на увазі саме цю обставину, Б. А. Рибаков писав: «Високий рівень художньої виразності, досягнутий давньоруської живописом, почасти пояснюється тим, що сприйняття візантійського майстерності було підготовлено розвитком слов'янського народного мистецтва ще в язичницький період».

Були в Древній Русі і зачатки скульптури - творчість різьбярів по дереву та каменю. Виготовляли знищені згодом статуї язичницьких богів: Перуна, Хорса, Велеса та інших. Були статуетки божків - покровителів домашнього вогнища. Одну з вельми складних скульптурних композицій знайшли на березі однієї з приток Дністра. На камені печери - барельєфне зображення чоловіка, який молиться перед священним деревом з сидячим на ньому півнем.

Багато побутові обряди включали в себе театралізовані дійства. У Древній Русі тих далеких часів закладалися основи скоморошества - мистецтва бродячих акторів, які користувалися любов'ю широких народних мас. Раніше вважалося, що скоморохи, вперше згадані в «Повісті временних літ» під 1068 роком, вийшли на історичну арену вже після «хрещення Русі». Однак сучасні дослідники прийшли до висновку, що скоморошество з'явилося «Не після прийняття християнства, а до нього; що скоморохи існували і при язичництві ».

Справжнім духовним багатством Стародавньої Русі була усна народна творчість у всій різноманітності його проявів: пісні, прислів'я і приказки, перекази, билини. Гуслярі-оповідачі, чия слава знайшла своє втілення в образі легендарного Бояна, оспіваного автором «Слова о полку Ігоревім», створювали і виконували пісні на героїчні теми, оспівували народних богатирів, захисників рідної землі. «Якби не так пізно, - журився академік Б. Д. Греков, котрий вивчив і високо цінував дописьменную культуру слов'янських народів, - стали збирати і записувати російський епос, ми мали б незрівнянно більшим багатством цих яскравих показників глибокого патріотизму народних мас, їх безпосереднього інтересу до своєї історії, вміння робити правильну оцінку осіб та подій ».

Істориками Стародавньої Русі відзначено, що в «Повісті временних літ» та інших літописних зведеннях використані народні пісні і билини, складені в більш ранній час. У їх числі оповіді про братів Кия, Щека, Хорива та їх сестру Либідь. Про помсту Ольги древлянам, які вбили її чоловіка князя Ігоря. Про бенкетах київського князя Володимира і про його одруження на полоцької княжни Рогніди. Найбільший російський історик В. О. Ключевський називав ці оповіді «народної київської сагою». На основі ретельного аналізу Б. А. Рибаков відніс сказання про Кия до VI-VII століть.

Пісні грали в житті наших далеких предків велику роль. Піснями супроводжувалися багато обрядів і свята, їх співали на бенкетах і на тризнах.

У далекі дохристиянські часи сягає своїм корінням билинне творчість, хоча значна частина билинних сюжетів більш пізнього походження. За висновком академіка Б. А. Рибакова, основа билини про Івана Годиновича була закладена в IX-X століттях. Приблизно тоді ж склали билини про Михайла Потоці і про Дунай (Доні Івановича). А билини про Вольге Святославича і Микуле Селяниновиче учений відносить до передодня «хрещення Русі».

У більш пізніх записах (зокрема, в «Повісті временних літ») дійшли до нас древні заклинання і змови. Там же знаходимо і багато старовинні прислів'я і приказки: «погибоша як обре» (про загибель племені обрів (аварів), що воював зі слов'янами), «мертвий бо сорому не имати» (слова князя Святослава, сказані перед битвою з візантійцями) і т. д.

Багато що з усної народної творчості Давньої Русі не збереглося по ряду причин, а перша збірка билин видали лише в XVIII столітті. Фатальну роль зіграло неприязне ставлення до давньоруського фольклору та літератури з боку російської православної церкви, яка таврувала їх як язичництво і намагалася викорінити всіма засобами. «Середньовічна церква, ревниво винищувати апокрифи і твори, в яких згадувалися язичницькі боги, - зазначав академік Б. А. Рибаков, - ймовірно, доклала руку до знищення рукописів, подібних« Слову о полку Ігоревім », де про церкви сказано мимохідь, а вся поема сповнена язичницькими божествами ».

Не витримують порівняння з фактами вітчизняної історії та утвердження сучасних церковних авторів, ніби дохристиянська Русь не знала писемності. Так, наприклад, протоієрей І. Сорокін сказав в одній зі своїх проповідей, що від церкви «російські люди отримували писемність, освіту і прищеплювалися до багатовікової християнської культури» (ЖМП, 1980, № 7, стор. 45). Йому вторить архімандрит Паладій (Шиман): тільки після «хрещення Русі» і завдяки йому у слов'янських народів нашої країни «незабаром з'явилася своя оригінальна писемність і самобутнє мистецтво» ( «Православний вісник» (далі ПВ), 1982, №8, стор. 32 ). За запевненнями протоієрея А. Єгорова, «в монастирях зародилася перша російська писемність» (ЖМП, 1981, №7, стор. 46).

Вчені у своєму розпорядженні достатній фактичним матеріалом, який доводить, що у східних слов'ян писемність була до «хрещення Русі». І це закономірно. Писемність, як і інші прояви культури, виникла з потреб соціального розвитку, перш за все з необхідності розширення спілкування між людьми, а також фіксування і передачі досвіду, накопиченого попередніми поколіннями. Така необхідність стала нагальною в епоху формування феодальних відносин, в період становлення давньоруської державності. «Нужда в писемності, - зазначає академік Д. С. Лихачов, - з'явилася з накопиченням багатств і з розвитком торгівлі: потрібно було записати кількість товарів, борги, різні зобов'язання, письмово закріпити передачу накопичених багатств у спадок і т. Д. У писемності ж потребувало і держава, особливо при укладанні договорів. З ростом патріотичного самосвідомості з'явилася потреба вести запис історичних подій. Виникла необхідність і в приватному листуванні ».

Спираючись на дані наукових досліджень і на свідоцтва древніх авторів, Д. С. Лихачов висловив припущення, що, «очевидно, окремі системи писемності існували на території Руської землі здавна, особливо в районах, що прилягали до північних берегів Чорного моря, де колись то розташовувалися античні колонії ». Ось деякі свідчення.

У «Паннонському житії Костянтина Філософа» (Кирила - творця слов'янської азбуки) повідомляється, що під час поїздки в Хазарію (близько 860 м) він бачив у Херсонесі (Корсуні) Євангеліє і Псалтир, написані "Руська лист». Вважають, що там була використана «глаголиця» - стародавнє слов'янське алфавіт, що прийшов на зміну «рис» і «резам».

Про наявність писемності у східних слов'ян дохристиянської доби повідомляють арабські і німецькі джерела X століття; в них згадується про напис на пам'ятнику воїну-Русу, про пророцтво, написаному на камені в слов'янському храмі, про «російських письменах», надісланих одному з кавказьких царів.

Сліди давньоруської писемності виявлені і археологами. Так, під час розкопок Гнездовских курганів під Смоленськом (1949 г.) знайшли глиняний посуд, датований першою чвертю IX століття. На ньому прочитали напис, що позначає пряність ( «горухща» або «горушна»). Значить, вже тоді писемність використовувалася і для побутових цілей.

Убедительнейшие докази існування писемності на Русі в дохристиянські часи - тексти договорів, укладених російськими князями з Візантією в першій половині X століття.

З тексту договору 911 року, наведеного в «Повісті временних літ», видно, що він був складений в двох примірниках ( «на двою харатії»), один підписували греки, а інший - російські. Так само складався і договір 944 року.

У договорах констатується наявність на Русі за часів Олега письмових заповітів ( «нехай візьме заповідане йому той, кому написав вмираючий успадковувати його майно» - договір 911 р), а за часів Ігоря - супровідних грамот. Ними забезпечувалися російські купці і посли ( «раніше посли приносили золоті печатки, а купці срібні, отже тепер він повелів князь ваш посилати грамоти до нас, царям» - договір 944 р).

Все це разом узяте дозволило радянським історикам зробити висновок: « Потреба в писемності на Русі з'явилася вже давно, і цілий ряд хоча і не зовсім ясних звісток говорить нам про те, що письменами російські люди користувалися і до визнання християнства державною релігією ». «Немає ніякого сумніву, - пише професор В. В Мавродін, - в тому, що у слов'ян, зокрема у східних слов'ян, росіян, писемність з'явилася до прийняття християнства і виникнення її аж ніяк не пов'язано з хрещенням Русі».

Що ж стосується впливу християнізації Русі на подальший розвиток писемності, то воно було, всупереч твердженням сучасних православних богословів і церковних проповідників, стимулюючим, але не визначальним «Християнство ... - підкреслював академік Б. Д. Греков, - стало лише одним з факторів, підсилюють потребу в писемності і безсумнівно прискорили удосконалення свого власного алфавіту ». Саме «одним з», не більше.

Дійсно, християнізація Русі, яка створила потребу в богослужбовій і апологетичний літературі, в різноманітних житійних матеріалах, в релігійно-повчальному читанні для віруючих, дала поштовх подальшому розвитку писемності та книжкової справи. Але крім християнства і одночасно з ним продовжували діяти (притому у все зростаючій мірі!) Ті стимулятори розвитку писемності, які існували і в дохристиянські часи: потреба в державній і ділової документації, необхідність врахування продукції і товарів, культурно-естетичні запити, необхідність закріплення і передачі знань.

Зокрема, потреба у фіксуванні і оцінці історичних подій викликала до життя літописання. Воно з'явилося ще в дохристиянські часи, але прийняло свої класичні форми вже після утвердження християнства.

Явну тенденційність, що веде до спотворення історичної правди, демонструють сучасні поборники православ'я при розгляді релігійних вірувань Стародавньої Русі. Причина цієї тенденційності - прагнення переконати, ніби християнство (а значить, і російське православ'я) принципово відрізняється від дохристиянських вірувань, іменованих язичництвом, - як істина від омани, світло від темряви, що тільки з твердженням православ'я на Русі почалося прилучення до справжньої духовності. Звідси прагнення представити давньоруське суспільство напередодні «хрещення Русі» перебувають в «язичницькому невігластві», а прийняття християнства - як набуття «істинної духовності». Більш того, язичництво слов'янських народів характеризується в сучасній церковній пресі не тільки як оману, марновірство, але і як стан пригніченості, з якого їх нібито вивела російська православна церква, яка боролася «з язичницькими забобонами і забобонами, духовно поневолювати народ» ( «50-річчя відновлення патріаршества », стор. 25).

Епохального прийняття християнства полягає не в ньому самому, а в обставинах соціального порядку. Вона полягає не в заміні «менш істинної» релігії «більш істинної», як стверджують церковні автори в апологетичних цілях, а в епохальної переходу людства від однієї суспільно-економічної формації до іншої.

Релігійні вірування Стародавньої Русі відповідали породила їх епосі. І поки родоплемінні відношення не зжили себе і не поступилися своїми позиціями феодальним відносинам, давньослов'янське язичництво залишалося єдино можливою формою релігійності на Русі, легко асимілюючи язичницькі ж вірування і культи сусідніх народів, пристосовуючи їх до власних потреб.

Саме тому в язичницькому пантеоні, який київський князь Володимир Святославич мав намір зробити релігійно-ідеологічною опорою давньоруської держави, виявилися боги, почитавшиеся не тільки на Русі, а й по сусідству. В одному місці для загального вшанування були встановлені зображення не тільки давно шанованих Перуна, Даждьбога і Стрибога, але і Хорса з Сімург (Симаргл) - богів народів Центральної Азії.

Християнство як релігія розвиненого класового суспільства не могло утвердитися на Русі раніше, ніж там досить зміцніли феодальні відносини. Поки острівці феодалізму тонули на Русі в океані родоплемінних відносин, християнізація не приймала масового характеру, поширюючись лише на окремих осіб і невеликі соціальні групи.

І князь Аскольд, і частина його дружини християнство прийняли, але хрестити всю підвладну їм Київську Русь не стали. І християнці княгині Ользі не вдалося скільки-небудь значно просунутися цим шляхом: феодальні відносини ще не набрали сили. Навіть її син Святослав відмовився хреститися, заявивши, за свідченням «Повісті временних літ»: «Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя стане насміхатися ». Умовляння не допомогли - він, за словами літописця, "не послухав матері поганських звичаїв» (стор. 243).

Лише після того, як феодальні відносини на Русі досить зміцнилися, виникли реальні передумови для переходу від язичництва до християнства.

Що стосується вихідних від православних ідеологів звинувачень язичництва «в примітивності», то можна навести думку з цього приводу академіка Б. А. Рибакова. Глибоко і всебічно вивчивши релігійні вірування наших далеких предків, він довів, що вони не є чимось неповноцінним і узколокальним. « слов'янське язичництво, - підкреслив він, - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій ».

У фундаментальному дослідженні Б. А. Рибакова « Язичництво древніх слов'ян»На величезному археологічному і етнографічному матеріалі показано, що релігійні вірування, що існували на Русі до прийняття християнства, - продукт тривалої еволюції, що відображала основні етапи розвитку предків слов'ян часів Київської Русі.

Не тільки слов'янське язичництво кінця I тисячоліття нашої ери, а й релігія праслов'ян I тисячоліття до нашої ери представляли собою складну, внутрішньо суперечливу і тим не менше досить струнку систему вірувань і обрядів, де простежується цілком відчутна тенденція переходу від багатобожжя (політеїзм) до єдинобожжя ( монотеїзму).

Про це свідчить сформований з перемогою патріархату культ бога всесвіту - Рода. Б. А. Рибаков вважає неаргументованим традиційне уявлення про Роде як про покровителя сім'ї, домашніми божками-домовому. На його думку, «Рід в російських середньовічних джерелах змальований як небесний бог, що знаходиться на повітрі, керуючий хмарами і вдувающий життя у все живе». Б. А. Рибаков вважає, що Рід затулив собою архаїчних рожаниц. «У російській вишивці, - пише він, - трехмастная композиція, що складається з Макоші і двох рожаниц з піднятими до неба руками, представлена \u200b\u200bяк звернення до небесному богу, в якому слід бачити Рода,« вдувати життя ». З небесним Родом, очевидно, пов'язані і моління на високих горах, розташованих ближче до неба ».

За досить переконливого припущенням Б. А. Рибакова, культ Рода містив в собі елементи «стародавнього дохристиянського монотеїзму", який релігійні ідеологи (в тому числі і богослови російської православної церкви) вважають прерогативою християнства.

Реконструкція стародавніх слов'янських вірувань, здійснена академіком Б. А. Рибаковим та іншими дослідниками, переконує в тому, що спроби ідеологів сучасного російського православ'я уявити язичництво слов'ян як щось аморфне, примітивне і безсистемне - неспроможні.

Якщо ж звернутися до світоглядного змісту язичницьких і християнських вірувань, то з цієї точки зору вони виявляються в рівній мірі наївними і неспроможними.

Візьмемо, наприклад, язичницьке уявлення про появу людини, висловлене Білозерському волхвами в полеміці з прихильниками християнства і наведене на сторінках «Повісті временних літ»: «Бог мився в лазні, распотелся, Отеро ганчіркою і кинув її з неба на землю. І побився об заклад Сатана з богом, кому з неї створити людини. І створив диявол людину, а бог душу в нього вклав. Тому-то, коли помирає людина, в землю йде його тіло, а душа до Бога »(стор. 318).

Порівняємо розповідь волхвів з біблійним оповіданням про створення людини: «І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув у ніздрі її дихання життя, і стала людина живою душею» (книга Буття, гл. 2, ст. 7). Створеному ним людині бог сказав: «... вернутися до цього, бо з неї ти взятий, бо ти порох і до пороху вернешся» (книга Буття, гл. 3, ст. 19).

Як бачимо, язичницьке уявлення про появу людини нітрохи не примітивніше християнського.

На одному рівні знаходяться такі компоненти язичницького і християнського світогляду, як поклоніння кумирам і шанування ікон, звернення до духів і закликання святих, віра в надприродні можливості волхвів і наділення «божественною благодаттю» священнослужителів, впевненість в чудодійність язичницького фетиша і надія на рятівну силу християнського хреста .

Подібні паралелі можна продовжувати до нескінченності. Але справа не в кількості зіставлень, а в тому суть: християнство є настільки ж спотворене відображення дійсності, як і язичництво. На слушне міркування Б. А. Рибакова, і християнство відрізняється від язичництва не своєю релігійною сутністю, а лише тими рисами класової ідеології, які нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян або їх сусідів ».

Отже, навіть в чисто релігійному аспекті «хрещення Русі» не може кваліфікуватися як основа основ. Воно не було ознаменовано становленням в Київській Русі якийсь принципово нової форми духовного життя. Давньоруське суспільство перейшло з одного релігійного рівня на інший, більш відповідний нового етапу його розвитку.

Така реальна історична картина, і вона переконливо спростовує провідний богословський тезу про принципову відмінність християнства від дохристиянських (поганських) вірувань.

Отже, вітчизняна історія не починається з «хрещення Русі». Безпідставними є й заяви сучасних православних богословів, ніби церква мала перед собою «неосвічену душу російської людини» (ЖМП, 1982, № 5, стор. 50) і «стояла біля витоків російської національної самосвідомості, державності і культури» (ЖМП, 1970, № 5 , стр. 56).

«Істини» такого роду спотворюють історичну правду, а проголошуються вони в розрахунку на те, щоб, завищивши масштабність «хрещення Русі», перебільшивши його роль у вітчизняній історії, змусити всіх радянських людей (в тому числі і невіруючих) поставитися до його майбутнього юбілею- тисячоліття як до загальнонародного свята.

Такими спотвореннями намагаються скористатися в ідеологічно диверсійних цілях реакційні кола російської церковної еміграції, що протиставляють «хрещення Русі» як «щирий початок» вітчизняної історії - Жовтневої революції як нібито «помилковому початку». Аргументовано доводити повну неспроможність такого протиставлення різномасштабних подій, переконливо викривати справжні цілі даної акції церковно-емігрантських фальсифікаторів історії - обов'язок не тільки вчених, але і популяризаторів історичних знань, пропагандистів наукового атеїзму. Це патріотичний обов'язок кожної радянської людини, яка знає і поважає минуле свого народу.

Звернення до часів дохристиянської Русі, правильне освітлення їх - не просто данина інтересу до старовини або задоволення природної допитливості. Воно необхідне для спростування богословських вигадок в області вітчизняної історії, викриття спроб церковників-емігрантів використовувати ці вигадки в антирадянських цілях.

Варіант 1

Монголо-татарське нашестя перервало потужний підйом російської культури. Руйнування міст, втрата традицій, зникнення художніх напрямків, знищення пам'яток писемності, живопису, архітектури - удар, оговтатися від якого вдалося лише до середини XIV ст. В ідеях і образах російської культури XIV- XVI ст. відбилися настрої епохи - часу вирішальних успіхів в боротьбі за здобуття незалежності, повалення ординського ярма, об'єднання навколо Москви, формування великоруської народності.
Пам'ять про процвітаючу і щасливій країні, який залишилася в свідомості суспільства Київська Русь ( «світло світла і чудово прикрашена» - слова з «Повісті про погибель Руської землі», не пізніше 1246), зберігала в першу чергу література. Літописання залишалося її найважливішим жанром, воно відродилося у всіх землях і князівствах Русі. На початку XV ст. в Москві був складений перший загальноруський літописний звід - важливе свідчення прогресу в справі об'єднання країни. Із завершенням цього процесу літописання, підпорядковане ідеї обгрунтування влади московського князя, а потім і царя, набуло офіційного характеру. У царювання Івана IV Грозного (70-і рр. XVI ст.) Був складений ілюстрований «Особовий літописний звід» в 12 томах, що містить понад півтора десятка тисяч мініатюр. У XIV-XV ст. улюбленою темою усної народної творчості стає боротьба Русі з «невірними». Складається жанр історичної пісні ( «Пісня про клацання», про битву на Калці, про розорення Рязані, про євпаторія Коловрат і ін.). В історичних піснях відбилися і найважливіші події XVI ст. - казанський похід Івана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Перемога у Куликовській битві 1380г. породила цикл історичних повістей, з яких виділяються «Сказання про Мамаєвому побоїще» і натхненна «Задонщина» (її автор Софоний рязанець використовував образи і уривки «Слова о полку Ігоревім»). Створюються житія святих, в XVI ст. вони об'єднуються в 12-томний звід «Великих Четий-Міней». У XV в. описує свою подорож до Індії і Персії тверський купець Афанасій Нікітін ( «Хожение за три моря»). Унікальним літературним пам'ятником залишається «Повість про Петра і Февронії Муромських» - історія кохання муромського князя і його дружини, описана, ймовірно, Єрмолаєм-Еразмом в середині XVI ст. По-своєму чудовий «Домострой», грінадлежа-щий перу духівника Івана Грозного Січьвестра - книга про ведення господарства, виховання і навчання дітей, ролі жінки в сім'ї.
В кінці XV-XVI ст. література збагачується блискучими публіцистичними творами. Запекло сперечаються иосифляне (послідовники ігумена Волоцького монастиря Йосипа, що відстоюють принцип невтручання держави в справи багатою і сильною в матеріальному відношенні церкви) і нестяжателі (Ніл Сорський, Вассіан Патрікееев, Максим Грек, що докоряють церква за багатства і розкіш, за тягу до мирських насолод). У 1564-1577гг. обмінюються гнівними посланнями Іван Грозний і князь Андрій Курбський. «... Гинуть царі і володарі, які становлять жорстокі закони», - вселяє Курбський царю і чує у відповідь: «Невже це світло - коли поп і лукаві раби правлять, цар же - тільки по імені і по честі цар, а владою ніскільки чи не краще раба? » Ідея «самодержавства» царя, божественності його влади знаходить в посланнях Грозного чи не гіпнотичну силу. Інакше, але настільки ж послідовно про особливе покликання царя-самодержця пише в «Великий чолобитною» (1549) Іван Пересвіту: караючи бояр, які забули про борг перед суспільством, праведний монарх повинен спертися на віддане дворянство. Значення офіційної ідеології мають уявлення про Москву як про «третій Рим»: «Два Рими (« другий Рим »- Константинополь, розорений в 1453 р - Авт.) Впали, третій стоїть, четвертому ж - не бути» (Філофей).

Відзначимо, що в 1564 року в Москві Іваном Федоровим і Петром Мстиславцем була видана перша російська друкована книга - «Апостол».

В архітектурі XIV-XVI ст. тенденції історичного розвитку Русі-Росії відбилися з особливою очевидністю. На рубежі XIII-XIV ст. відновлюється кам'яне будівництво - в Новгороді і Пскові, менш інших постраждалих від ордьшского ярма. У XIV ст. в Новгороді з'являється новий тип храмів - легких, ошатних, світлих (Спас на Ільїна). Але проходить півстоліття, і традиція перемагає: знову зводяться суворі, важкі, що нагадують про минуле споруди. Політика владно вторгається в мистецтво, вимагаючи, щоб воно було хранителем незалежності, з якої настільки успішно бореться об'едінітельніцей Москва. Ознаки стольного міста єдиної держави вона накопичує поступово, але послідовно. У 1367г. зводиться білокам'яний Кремль, в кінці XV- початку XVI в. ставляться нові будинки з червоної стіни і башти. Їх зводять виписані з Італії майстри П'єтро Антоніо Соларі, Альовіза Новий, Марк Руффо. На той час на території Кремля італійцем Аристотелем Фіораванті вже споруджено Успенський собор (1479), видатний архітектурний пам'ятник, в якому досвідчений погляд побачить і традиційні для володимиро-суздальського зодчества риси, і елементи будівельного мистецтва Відродження. Поруч з ще однією роботою італійських майстрів - Грановитій палатою (1487-1489) - псковські майстри будують Благовіщенський собор (1484-1489). Трохи пізніше все той же Алевиз Новий завершує чудовий ансамбль Соборної площі Архангельським собором, усипальницею великих князів (1505-1509). За Кремлівської стіною на Червоній площі в 1555- 1560 рр. в честь взяття Казані зводять дев'ятиглавий Покровський собор (храм Василя Блаженного), увінчаний високою багатогранної пірамідою - шатром. Ця деталь дала назву «шатровий» архітектурному стилю, яке з'явилося в XVI в. (Церква Вознесіння в Коломенському, 1532). Ревнителі старовини борються з «обурливими нововведеннями», але їх перемога відносна: в кінці століття прагнення до пишноти і краси відроджується. Живопис другої половини XIV-XV століття - це золотий вік Феофана Грека, Андрія Рубльова, Діонісія. Розписи новгородських (Спас на Ільїна) і московських (Благовіщенський собор) храмів Феофана Грека і ікони Рубльова ( «Трійця», «Спас» та ін.) Звернені до Бога, але розповідають про людину, його душі, про пошуки гармонії і ідеалу. Живопис, залишаючись за темами, образам, жанрами (настінні розписи, ікони) глибоко релігійної, знаходить несподівану людяність, м'якість, філософічність.

Варіант 2

Культура і духовне життя Русі 14-16 століттях.

До 14 століття в умовах роздробленості і вплив сусідніх народів розвивалися особливості в мові, звичаях, культурі народів різних частин Русі. 14-16 століття пов'язав з боротьбою проти Ординського ярма і формування Російського централізованого держави навколо Москви. Література представлена \u200b\u200bісторичними піснями, де оспівувалося перемога на «Куликовому полі», героїзм російських воїнів. У «Задонщине» і «Сказання про Мамаєвому побоїще» оповідає про перемогу над монголо-татарами. Афанасій Нікітін, який побував в Індії, залишив свої записки «Ходіння за три моря», де розповідає про звичаї і красу цього краю. Видатні подія російської культури стало книгодрукування. У 1564 р Іван Федоров видав першу друковану книгу в Росії «Апостол», а пізніше «Буквар». У 16-му столітті створюється енциклопедія патріархальних умов сімейного життя. Живопис все більше стала відходити від церковних каналів. Феофан Грек в 14 в. розписував храми Новгорода і Москви. З ним працював Андрій Рубльов, відомий «Трійця». Діанісій розписував вологодський собор під Вологдою і інші. Йому притаманне: яскравість, святковість, витонченість. Розвиток архітектури пов'язане з великим будівництвом у Москві, де споруджуються стіни Кремля, Архангельський Благовіщенський, Успенські собори, Грановита палата, височіла дзвіниця Івана великого. Високого рівня досягло ремесло, особливо ливарна справа. Андрій Чохов створив цар-гармату, яка важить 40 тон, а її калібр 89 см. В культурі 14-16 ст. все більше з'являється світських елементів, відбувається своєрідне повернення і відродження російської культури.

Східнослов'янська культура дописьменной пори відома мало і в основному в її матеріальному вираженні (домобудівництво, одяг, прикраси), оскільки вона відновлюється насамперед по археологічними матеріалами.

Суспільна свідомість формувалося язичництвом з розвиненим пантеоном і міфологією, численними культами, частина з яких, мабуть, вирушала в святилищах. Bo чолі пантеону, судячи з пізнішим джерелам, стояв Перун, небесний бог-громовержець, якому протиставлялося єдине жіноче божество - Мокош (Макошь), очевидно, богиня води (землі). Важливе місце займали сонячні божества Xopc (іранського походження?) І Дажбог ( «русичі» названі в «Слові о полку Ігоревім» Дажьбожьімі онуками). Землеробські культи були пов'язані з Велесом, «Худоба богом». Функції інших богів, Симаргла, Стрибога тощо, неясні. Виявлені святилища і встановлені на них різьблені зображення богів (як, наприклад, Збруцький ідол), були, очевидно, пов'язані з культами одного або декількох богів, проте визначити такі зв'язки не вдається, так само як не збереглися і міфологічні розповіді. B слов'янському язичництві, безумовно, існувало шанування предків (Лади, Рода і Рожаниць), в тому числі первопредков племен і знатних родів, відлунням такого перекази є сказання про Кия, Щека і Хорива.

Виникнення Давньоруської держави на чолі з військовою елітою скандинавського походження викликало формування нової, «дружинної» культури, маркованих соціальний статус еліти. Вона спочатку синтезувала кілька етнокультурних традицій: східнослов'янську, скандинавську, кочівницьких, що яскраво демонструють курганні поховання X ст. в Києві, Чернігові та гніздових. B цей час створюється пласт дружинних оповідей (можливо, в поетичній формі) про діяння вождів і правителів: їх перекладання лягли в основу реконструкції літописцями XI- початку XII в. ранньої історії Русі від Рюрика до Святослава. Найбільш значним був цикл сказань про князя Олега, який, будучи перенесений на північ, знайшов відображення в древнескандинавской літературі.

Найважливіше вплив на формування давньоруської культури зробило поширення на Русі християнства в його візантійському варіанті. Ko часу хрещення Русі християнство було склалася релігією з власним світоглядом, системою літературних і літургійних жанрів і мистецтвом, які стали негайно насаджуватися в новонаверненої країні грецькими ієрархами.

Ще в дохристиянську епоху на Русь проникає (з Болгарії?) Слов'янська писемність - глаголичні (винайдена Кирилом) і кирилична (заснована Мефодієм). Найдавніша давньоруська напис - «горо ухша» або «Гороуна» - подряпано на посудині, знайденому в похованні в гніздових і датується серединою X ст., Але знахідки подібного роду вкрай рідкісні, оскільки писемність поширюється широко тільки після прийняття християнства і перш за все в церковній середовищі (така «Новгородська псалтир» - цера (воскова табличка), на якій було записано кілька псалмів; знайдена в Новгороді в шарах початку XI ст.). Обидва написи виконані кирилицею - глаголиця отримала на Русі незначне поширення.

Поява листа і знайомство з візантійською культурою викликало швидке зародження на Русі літератури.

Найдавніше дійшла до нас твір належить митрополиту Іларіону. Написане між 1037 і 1050 рр. (Час написання спірно), «Слово про закон і благодать» наполягало на рівноправність новонавернених народів і славило князя Володимира як хрестителя Русі. Ймовірно, в той же час або ще раніше (в кінці X ст.) Виникають історіописання, спочатку, можливо, у вигляді окремих записів на великодніх таблицях. Однак необхідність відтворення і осмислення національного минулого знайшла вираження в літописанні. Його початковим етапом, як вважають, було складання зведеного оповіді про перших руських князів, де були з'єднані історичні оповідання різного походження - про Рюрика (Ладозьке-новгородське), Олега (київський) і ін. Найдавніша дійшла до нас, хоча і в складі більш пізніх літописів (найраніші списки яких датуються кінцем XIV в.), - «Повість временних літ». Вона була написана на початку XII в. і стала результатом роботи декількох поколінь літописців - ченців Києво-Печерського монастиря. Попередня «Повісті» реконструюються літопис - так званий «Початковий звід», як вважається, більш точно відбилася в інший ранній літописі - Новгородського першого. Поряд з усною традицією літописці XI- XII ст. використовували візантійські історичні твори, які служили для них зразком історіописання, а також Святе письмо, парафрази якого вони охоче включали до свого текст. C середини XII в. ведення погодних записів починається в Новгороді, трохи пізніше в Суздальській землі, в Галичі і інших найбільших центрах Давньої Русі.

Розвиток як церковних, так і традиційних жанрів літератури та словесності породило багатющу бібліотеку Стародавньої Русі. C одного боку, розквітає один з найбільш поширених видів християнської

Новгородська берестяна грамота

літератури - житія святих, які були відомі на Русі в перекладах з грецької мови. Власна агиографическая література з'являється з середини XI ст .: в житіях Антонія Печерського і Феодосія Печерського розповідається про засновників Києво-Печерського монастиря. Величезне політичне й ідеологічне значення мали житія Бориса і Гліба ( «Читання про Бориса і Гліба» Нестора і анонімне «Сказання про Бориса і Гліба»), присвячені синам Володимира Святославича, убитим в 1015 року під час боротьби за київський стіл їх зведеним братом Святополком . C іншого боку, мабуть, продовжує існувати історичний епос, єдиним збереженим пам'ятником якого є «Слово о полку Ігоревім». Засноване на реальних подіях 1185 року - невдалий похід новгород-сіверського князя Ігоря Святославича на половців, цей твір просякнуте фольклорними мотивами і язичницькими образами і прямо апелює до усної поетичної традиції. B умовах роздробленості і князівських міжусобиць воно героїзує Ігоря як рятівника Русі від половців і закликає руських князів до об'єднання. Інший суспільним середовищем мало гостру потребу в писемності, було міське населення, що складається з ремісників і купців, а також князівська і міська адміністрація.

Вже з середини XI ст. в Новгороді з'являються перші берестяні грамоти (12 зі знайдених до 2011 р 1005 датуються XI ст.), кількість яких різко зростає в наступні століття. Переважна більшість грамот пов'язано з управлінням та господарською діяльністю новгородців: це боргові записи, ділові доручення, звіти. Серед них багато повсякденних листів, а також записів, пов'язаних з церквою (переліки свят, молитви). Перша берестяна грамота була знайдена 26 липня 1951 р археологічною експедицією A.B. Арциховского (сьогодні цей день відзначається як свято в багатьох археологічних експедиціях). B невеликій кількості (можливо, через їх погану збереженість) берестяні грамоти знайдено і ще в одинадцяти російських містах: Старій Руссі, Торжку, Смоленську, Москві та ін.

Вплив християнської культури простежується в багатьох сферах життя Стародавньої Русі, але особливо в її мистецтві. До нас дійшли переважно пам'ятки церковного мистецтва, які створювалися на перших порах грецькими майстрами і служили потім зразками для наслідування. Введення християнства супроводжувалося масовим будівництвом храмів - кам'яних в містах та дерев'яних як в містах, так і в сільській місцевості. Дерев'яна архітектура давньоруського часу повністю втрачена, хоча з дерева будувалося переважна більшість церков і лише згодом деякі з них перебудовувалися в камені. Найдавніші кам'яні храми - Десятинна церква в Києві, Софійські собори в Києві, Новгороді та Полоцьку - зводилися по візантійським зразкам і прикрашалися, як і візантійські церкви, іконами, фресками та мозаїками.

Російська культура XIV-XVI століть зберігала свою самобутність, але перебувала під сильним впливом монголо-татар, яке проявилося в запозиченні слів (гріш - від тюркського таньга), зброї (шабля), техніки в декоративно-прикладному мистецтві (золотное шиття по оксамиту).

В результаті монгольської навали загинуло безліч міст, припинилося кам'яне будівництво, були втрачені багато технологій декоративно-прикладного мистецтва, знизився освітній рівень населення. У меншій мірі культурному розорення піддалася Новгородська земля. До середини XIV століття російська культура перебувала в стані занепаду. Починаючи з другої половини XIV століття російська культура переживає стан відродження. Її надихали дві ідеї: боротьба проти Орди і феодальної роздробленості і прагнення до об'єднання і національного відродження.

література

Провідною темою в літературі стає патріотизм і подвиги російських людей. Відбувається переосмислення багатьох билинних сюжетів. Новим жанром стають пісні і сказання на історичні теми (Сказання про Евпатии Каловрате - про героїчну оборону Рязані, Сказання про Щелкане - про повстання в Твері 1327 року). Тема боротьби з зовнішніми ворогами залишається основною і XVI столітті. Пам'ятники цього часу описують такі події як взяття Казані, боротьбу з кримчаками та Стефаном Баторієм, підкорення Сибірського ханства Єрмаком. Образ Івана Грозного в цих піснях сильно ідеалізується, а головним винуватцем опричнини стає Малюта Скуратов.

Поряд з історичними піснями створюються житія (Сергія Радонезького, митрополита Петра), ходіння - описи подорожей ( Ходіння за три моря Афанасія Нікітіна). У XIV-XV століттях відбувається розквіт літописання по монастирях. У XIV столітті в Москві створюється єдина російська літопис, А в середині XV століття - « хронограф»- огляд всесвітньої історії, в який включена і російська історія. Велику роботу зі збору та систематизації російської літератури проводив сподвижник Івана Грозного новгородський митрополит Макарій.

В публіцистичній літературі XV-XVI століття наполегливо проводиться думка про законне верховенство Москви в російських землях. При князя Василя III монах Філофей формулює теорію «Москва - Третій Рим». У цій теорії Москва називається берегинею православ'я після того, як загинули такі світові центри православ'я як Рим і Константинополь. Ця теорія до початку ХХ століття визначатиме шляхи розвитку Росії. Природу царської влади намагаються осмислити в своєму листуванні Іван Грозний і Андрій Курбський. яскравим прикладом побутового жанру стає « Домострой», Де зібрані поради з правильного ведення домашнього господарства.

З XIV століття в Росії з'являється папір, що дозволяє створювати безліч підручників для монастирських шкіл. В 1533 році в Москві відкривається перша друкарня (Анонімна друкарня), а до 1564 році відносять першу точно датовану друковану книгу, виготовлену Іваном Федоровим.

ремесло

Відродження ремесла починається з кінця XIV століття. До XV століття активно розвиваються металообробка, різьблення по дереву і кості. В 1586 році ливарник Андрій Чохов відлив «Цар-пушку».

іконопис

У XIV-XV століттях остаточно склалися іконописні школи окремих земель. У Новгород приїхав з Візантії Феофан Грек, Що зробив великий вплив на російських іконописців. Створені Феофаном образи пройняті величезною духовною силою. Учнем Феофана був Андрій Рубльов. Для Андрія характерна особлива округлість, плавність ліній, світла гамма фарб. Головна ідея іконописця - осягнення моральної чистоти через небесний світ. Вершиною давньоруської живопису вважається ікона « Трійця»Створена Андрієм Рубльовим.

У XV столітті в іконопис все частіше проникають сюжети на історичну тематику, з'являються портретні зображення царів і цариць.

архітектура

У XIV столітті після монгольського погрому відроджується кам'яне будівництво. В 1327 році Дмитро Донський обносять Кремль білокам'яної стіною. При Івана III на території Кремля розгортається велике будівництво, для якого запрошують найкращих майстрів з Новгорода, Пскова, Ростова, Володимира і з Італії. італійський майстер Аристотель Феораванті зводить Успенський і Архангельський собори, А псковські майстри зводять Благовіщенський собор. Архітектурна композиція Московського Кремля в XVI столітті стає зразком для будівництва в інших містах: Новгороді, Тулі, Смоленську. У XVI столітті складається новий архітектурний стиль - шатровий. Елементи шатрового стилю використані в архітектурі центрального храму собору Василя Блаженного.

В цілому до кінця XVI століття російське мистецтво втрачає сліди місцевих художніх традицій і перетворюється в загальноросійське.

Джерело: «Наука і релігія», № 1, 1984 рік.

Жодне питання не обговорюється сучасними православними богословами і церковними проповідниками так активно і з таким явно вираженим полемічним запалом, як проблема взаємозв'язку релігії і культури. Мета обговорення більш ніж конкретна: переконати радянських людей, які цікавляться різними аспектами соціального прогресу, в тому, що релігія - першооснова культури, її глибинний стимулятор, а православ'я - головний фактор виникнення, становлення і розвитку культури російського народу. Саме православ'я, запевняє своїх читачів російська емігрантська друк, визначило історичний шлях Росії, її «духовне буття, тобто культуру »(журнал« Православна Русь », 1980, №1, стор. 2).

У цьому контексті і введення християнства (По церковній термінології «хрещення Русі») розглядається сучасними церковними авторами як джерело культурного прогресу давньоруського суспільства - прогресу, зводиться до простого засвоєння нашими предками візантійських еталонів культури. «Разом з християнством, - стверджує автор статті« Короткий огляд історії російської церкви », - російська церква принесла на Русь найвищі на той час візантійську освіченість, культуру і мистецтво, полеглі на добрий грунт слов'янського генія і дали свій плід в історичному житті народу» (50-річчя відновлення патріаршества. Журнал Московської патріархії (далі ЖМП). Спеціальний випуск, 1971, стор. 25).

Така інтерпретація культурного прогресу глибоко помилкова. Засвоєння і творче переосмислення елементів візантійської культури, що потрапили на Русь під час християнізації давньоруського суспільства (християнство в даному випадку виконувало суто комунікативну функцію - виступало в ролі простого передавача цих елементів), стало можливо тільки тому, що в дохристиянської Русі не було якогось духовного вакууму, як стверджують сучасні церковні автори, а наявний досить високий рівень розвитку духовної культури.

Спростовуючи розхожі домисли про «відсталості давньоруської культури», а також спроби вивести останню з християнізації давньоруського суспільства, академік Д. С. Лихачов писав: «... Більше тисячі років російській народної творчості, російської писемності, літератури, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці ». На наявність у наших далеких предків культурних традицій вказує і академік Б. А. Рибаков. На його думку, витоки російського нерідного мистецтва сягають у глибину тисячоліть, «до часу прийняття християнства російське мистецтво знаходилося на досить високому рівні розвитку».

А тепер звернемося до історичних фактів. Називаючи дохристиянські форми духовного життя «язичництвом», сучасні православні богослови і церковні проповідники вважають їх втіленням примітивізму і убозтва, що відповідає лише «потреб мізерним, потребам малим, смакам низьким» (ЖМП, 1958, № 5, стор. 48). Тим часом та мала частина пам'яток культури дохристиянської Русі, Яка дійшла до нас і стала об'єктом наукового вивчення, спростовує подібні твердження.

Економічний і політичний розвиток Київської Русі дохристиянської доби породило безліч форм і проявів досить високою для свого часу духовної культури. На жаль, багато з цих надбань давньоруського суспільства безповоротно втрачено. У тому винні і безжалісний час, і нищівна стихійні лиха (перш за все пожежі), і численні ворожі навали, що перемежовувалися князівськими міжусобицями, і зневажливе ставлення панівних класів до народного культурної спадщини. Є в тому вина (притому чимала!) І російської православної церкви: по її велінням винищувалися (як «породження язичницького марновірства») або віддавалися забуттю багато творінь культури дохристиянського часу.

Але і то порівняно небагато, що вдалося зберегти: вчинені для свого часу форми предметів праці і побуту, високий художній рівень оформлення зброї і військових обладунків, витонченість прикрас, - переконливо свідчить про наявність у наших предків тонкого розуміння краси. вивчивши народну вишивку, Б. А. Рибаков дійшов висновку, що її сюжети і композиційні рішення, що вражають естетичною досконалістю, виникли тисячоліття тому. З великим смаком оформлялися найдавніші знаряддя жіночої праці - прядки: нанесення на них орнаменти та візерунки відрізняються високою художністю.

За знайденими прикрасам можна судити про те, що стародавні ювеліри не тільки володіли технологією виготовлення найскладніших виробів із золота, срібла, бронзи, а й володіли високим художнім смаком. У всіх книгах з історії культури Давньої Русі неодмінно згадуються турьи роги з Чорної Могили в Чернігові, що датуються X століттям. Їх срібна оправа, на якій викарбуваний, за припущенням Б. А. Рибакова, сюжет чернігівської билини про Івана Годиновича, відноситься до шедеврів давньоруського мистецтва.

Вчені припускають, що в Стародавній Русі дохристиянської доби було мальовниче мистецтво. Підстав для такого припущення більш ніж достатньо. Якби в давньоруському суспільстві не було цих традицій, щось не прищепилося б так швидко і не досягло б таких висот мистецтво фрески, мозаїки та іконопису, стимульоване введенням християнства. Маючи на увазі саме цю обставину, Б. А. Рибаков писав: «Високий рівень художньої виразності, досягнутий давньоруської живописом, почасти пояснюється тим, що сприйняття візантійського майстерності було підготовлено розвитком слов'янського народного мистецтва ще в язичницький період».

Були в Древній Русі і зачатки скульптури - творчість різьбярів по дереву та каменю. Виготовляли знищені згодом статуї язичницьких богів: Перуна, Хорса, Велеса та інших. Були статуетки божків - покровителів домашнього вогнища. Одну з вельми складних скульптурних композицій знайшли на березі однієї з приток Дністра. На камені печери - барельєфне зображення чоловіка, який молиться перед священним деревом з сидячим на ньому півнем.

Багато побутові обряди включали в себе театралізовані дійства. У Древній Русі тих далеких часів закладалися основи скоморошества - мистецтва бродячих акторів, які користувалися любов'ю широких народних мас. Раніше вважалося, що скоморохи, вперше згадані в «Повісті временних літ» під 1068 роком, вийшли на історичну арену вже після «хрещення Русі». Однак сучасні дослідники прийшли до висновку, що скоморошество з'явилося «Не після прийняття християнства, а до нього; що скоморохи існували і при язичництві ».

Справжнім духовним багатством Стародавньої Русі була усна народна творчість у всій різноманітності його проявів: пісні, прислів'я і приказки, перекази, билини. Гуслярі-оповідачі, чия слава знайшла своє втілення в образі легендарного Бояна, оспіваного автором «Слова о полку Ігоревім», створювали і виконували пісні на героїчні теми, оспівували народних богатирів, захисників рідної землі. «Якби не так пізно, - журився академік Б. Д. Греков, котрий вивчив і високо цінував дописьменную культуру слов'янських народів, - стали збирати і записувати російський епос, ми мали б незрівнянно більшим багатством цих яскравих показників глибокого патріотизму народних мас, їх безпосереднього інтересу до своєї історії, вміння робити правильну оцінку осіб та подій ».

Істориками Стародавньої Русі відзначено, що в «Повісті временних літ» та інших літописних зведеннях використані народні пісні і билини, складені в більш ранній час. У їх числі оповіді про братів Кия, Щека, Хорива та їх сестру Либідь. Про помсту Ольги древлянам, які вбили її чоловіка князя Ігоря. Про бенкетах київського князя Володимира і про його одруження на полоцької княжни Рогніди. Найбільший російський історик В. О. Ключевський називав ці оповіді «народної київської сагою». На основі ретельного аналізу Б. А. Рибаков відніс сказання про Кия до VI-VII століть.

Пісні грали в житті наших далеких предків велику роль. Піснями супроводжувалися багато обрядів і свята, їх співали на бенкетах і на тризнах.

У далекі дохристиянські часи сягає своїм корінням билинне творчість, хоча значна частина билинних сюжетів більш пізнього походження. За висновком академіка Б. А. Рибакова, основа билини про Івана Годиновича була закладена в IX-X століттях. Приблизно тоді ж склали билини про Михайла Потоці і про Дунай (Доні Івановича). А билини про Вольге Святославича і Микуле Селяниновиче учений відносить до передодня «хрещення Русі».

У більш пізніх записах (зокрема, в «Повісті временних літ») дійшли до нас древні заклинання і змови. Там же знаходимо і багато старовинні прислів'я і приказки: «погибоша як обре» (про загибель племені обрів (аварів), що воював зі слов'янами), «мертвий бо сорому не имати» (слова князя Святослава, сказані перед битвою з візантійцями) і т. д.

Багато що з усної народної творчості Давньої Русі не збереглося по ряду причин, а перша збірка билин видали лише в XVIII столітті. Фатальну роль зіграло неприязне ставлення до давньоруського фольклору та літератури з боку російської православної церкви, яка таврувала їх як язичництво і намагалася викорінити всіма засобами. «Середньовічна церква, ревниво винищувати апокрифи і твори, в яких згадувалися язичницькі боги, - зазначав академік Б. А. Рибаков, - ймовірно, доклала руку до знищення рукописів, подібних« Слову о полку Ігоревім », де про церкви сказано мимохідь, а вся поема сповнена язичницькими божествами ».

Не витримують порівняння з фактами вітчизняної історії та утвердження сучасних церковних авторів, ніби дохристиянська Русь не знала писемності. Так, наприклад, протоієрей І. Сорокін сказав в одній зі своїх проповідей, що від церкви «російські люди отримували писемність, освіту і прищеплювалися до багатовікової християнської культури» (ЖМП, 1980, № 7, стор. 45). Йому вторить архімандрит Паладій (Шиман): тільки після «хрещення Русі» і завдяки йому у слов'янських народів нашої країни «незабаром з'явилася своя оригінальна писемність і самобутнє мистецтво» ( «Православний вісник» (далі ПВ), 1982, №8, стор. 32 ). За запевненнями протоієрея А. Єгорова, «в монастирях зародилася перша російська писемність» (ЖМП, 1981, №7, стор. 46).

Вчені у своєму розпорядженні достатній фактичним матеріалом, який доводить, що у східних слов'ян писемність була до «хрещення Русі». І це закономірно. Писемність, як і інші прояви культури, виникла з потреб соціального розвитку, перш за все з необхідності розширення спілкування між людьми, а також фіксування і передачі досвіду, накопиченого попередніми поколіннями. Така необхідність стала нагальною в епоху формування феодальних відносин, в період становлення давньоруської державності. «Нужда в писемності, - зазначає академік Д. С. Лихачов, - з'явилася з накопиченням багатств і з розвитком торгівлі: потрібно було записати кількість товарів, борги, різні зобов'язання, письмово закріпити передачу накопичених багатств у спадок і т. Д. У писемності ж потребувало і держава, особливо при укладанні договорів. З ростом патріотичного самосвідомості з'явилася потреба вести запис історичних подій. Виникла необхідність і в приватному листуванні ».

Спираючись на дані наукових досліджень і на свідоцтва древніх авторів, Д. С. Лихачов висловив припущення, що, «очевидно, окремі системи писемності існували на території Руської землі здавна, особливо в районах, що прилягали до північних берегів Чорного моря, де колись то розташовувалися античні колонії ». Ось деякі свідчення.

У «Паннонському житії Костянтина Філософа» (Кирила - творця слов'янської азбуки) повідомляється, що під час поїздки в Хазарію (близько 860 м) він бачив у Херсонесі (Корсуні) Євангеліє і Псалтир, написані "Руська лист». Вважають, що там була використана «глаголиця» - стародавнє слов'янське алфавіт, що прийшов на зміну «рис» і «резам».

Про наявність писемності у східних слов'ян дохристиянської доби повідомляють арабські і німецькі джерела X століття; в них згадується про напис на пам'ятнику воїну-Русу, про пророцтво, написаному на камені в слов'янському храмі, про «російських письменах», надісланих одному з кавказьких царів.

Сліди давньоруської писемності виявлені і археологами. Так, під час розкопок Гнездовских курганів під Смоленськом (1949 г.) знайшли глиняний посуд, датований першою чвертю IX століття. На ньому прочитали напис, що позначає пряність ( «горухща» або «горушна»). Значить, вже тоді писемність використовувалася і для побутових цілей.

Убедительнейшие докази існування писемності на Русі в дохристиянські часи - тексти договорів, укладених російськими князями з Візантією в першій половині X століття.

З тексту договору 911 року, наведеного в «Повісті временних літ», видно, що він був складений в двох примірниках ( «на двою харатії»), один підписували греки, а інший - російські. Так само складався і договір 944 року.

У договорах констатується наявність на Русі за часів Олега письмових заповітів ( «нехай візьме заповідане йому той, кому написав вмираючий успадковувати його майно» - договір 911 р), а за часів Ігоря - супровідних грамот. Ними забезпечувалися російські купці і посли ( «раніше посли приносили золоті печатки, а купці срібні, отже тепер він повелів князь ваш посилати грамоти до нас, царям» - договір 944 р).

Все це разом узяте дозволило радянським історикам зробити висновок: « Потреба в писемності на Русі з'явилася вже давно, і цілий ряд хоча і не зовсім ясних звісток говорить нам про те, що письменами російські люди користувалися і до визнання християнства державною релігією ». «Немає ніякого сумніву, - пише професор В. В Мавродін, - в тому, що у слов'ян, зокрема у східних слов'ян, росіян, писемність з'явилася до прийняття християнства і виникнення її аж ніяк не пов'язано з хрещенням Русі».

Що ж стосується впливу християнізації Русі на подальший розвиток писемності, то воно було, всупереч твердженням сучасних православних богословів і церковних проповідників, стимулюючим, але не визначальним «Християнство ... - підкреслював академік Б. Д. Греков, - стало лише одним з факторів, підсилюють потребу в писемності і безсумнівно прискорили удосконалення свого власного алфавіту ». Саме «одним з», не більше.

Дійсно, християнізація Русі, яка створила потребу в богослужбовій і апологетичний літературі, в різноманітних житійних матеріалах, в релігійно-повчальному читанні для віруючих, дала поштовх подальшому розвитку писемності та книжкової справи. Але крім християнства і одночасно з ним продовжували діяти (притому у все зростаючій мірі!) Ті стимулятори розвитку писемності, які існували і в дохристиянські часи: потреба в державній і ділової документації, необхідність врахування продукції і товарів, культурно-естетичні запити, необхідність закріплення і передачі знань.

Зокрема, потреба у фіксуванні і оцінці історичних подій викликала до життя літописання. Воно з'явилося ще в дохристиянські часи, але прийняло свої класичні форми вже після утвердження християнства.

Явну тенденційність, що веде до спотворення історичної правди, демонструють сучасні поборники православ'я при розгляді релігійних вірувань Стародавньої Русі. Причина цієї тенденційності - прагнення переконати, ніби християнство (а значить, і російське православ'я) принципово відрізняється від дохристиянських вірувань, іменованих язичництвом, - як істина від омани, світло від темряви, що тільки з твердженням православ'я на Русі почалося прилучення до справжньої духовності. Звідси прагнення представити давньоруське суспільство напередодні «хрещення Русі» перебувають в «язичницькому невігластві», а прийняття християнства - як набуття «істинної духовності». Більш того, язичництво слов'янських народів характеризується в сучасній церковній пресі не тільки як оману, марновірство, але і як стан пригніченості, з якого їх нібито вивела російська православна церква, яка боролася «з язичницькими забобонами і забобонами, духовно поневолювати народ» ( «50-річчя відновлення патріаршества », стор. 25).

Епохального прийняття християнства полягає не в ньому самому, а в обставинах соціального порядку. Вона полягає не в заміні «менш істинної» релігії «більш істинної», як стверджують церковні автори в апологетичних цілях, а в епохальної переходу людства від однієї суспільно-економічної формації до іншої.

Релігійні вірування Стародавньої Русі відповідали породила їх епосі. І поки родоплемінні відношення не зжили себе і не поступилися своїми позиціями феодальним відносинам, давньослов'янське язичництво залишалося єдино можливою формою релігійності на Русі, легко асимілюючи язичницькі ж вірування і культи сусідніх народів, пристосовуючи їх до власних потреб.

Саме тому в язичницькому пантеоні, який київський князь Володимир Святославич мав намір зробити релігійно-ідеологічною опорою давньоруської держави, виявилися боги, почитавшиеся не тільки на Русі, а й по сусідству. В одному місці для загального вшанування були встановлені зображення не тільки давно шанованих Перуна, Даждьбога і Стрибога, але і Хорса з Сімург (Симаргл) - богів народів Центральної Азії.

Християнство як релігія розвиненого класового суспільства не могло утвердитися на Русі раніше, ніж там досить зміцніли феодальні відносини. Поки острівці феодалізму тонули на Русі в океані родоплемінних відносин, християнізація не приймала масового характеру, поширюючись лише на окремих осіб і невеликі соціальні групи.

І князь Аскольд, і частина його дружини християнство прийняли, але хрестити всю підвладну їм Київську Русь не стали. І християнці княгині Ользі не вдалося скільки-небудь значно просунутися цим шляхом: феодальні відносини ще не набрали сили. Навіть її син Святослав відмовився хреститися, заявивши, за свідченням «Повісті временних літ»: «Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя стане насміхатися ». Умовляння не допомогли - він, за словами літописця, "не послухав матері поганських звичаїв» (стор. 243).

Лише після того, як феодальні відносини на Русі досить зміцнилися, виникли реальні передумови для переходу від язичництва до християнства.

Що стосується вихідних від православних ідеологів звинувачень язичництва «в примітивності», то можна навести думку з цього приводу академіка Б. А. Рибакова. Глибоко і всебічно вивчивши релігійні вірування наших далеких предків, він довів, що вони не є чимось неповноцінним і узколокальним. « слов'янське язичництво, - підкреслив він, - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій ».

У фундаментальному дослідженні Б. А. Рибакова « Язичництво древніх слов'ян»На величезному археологічному і етнографічному матеріалі показано, що релігійні вірування, що існували на Русі до прийняття християнства, - продукт тривалої еволюції, що відображала основні етапи розвитку предків слов'ян часів Київської Русі.

Не тільки слов'янське язичництво кінця I тисячоліття нашої ери, а й релігія праслов'ян I тисячоліття до нашої ери представляли собою складну, внутрішньо суперечливу і тим не менше досить струнку систему вірувань і обрядів, де простежується цілком відчутна тенденція переходу від багатобожжя (політеїзм) до єдинобожжя ( монотеїзму).

Про це свідчить сформований з перемогою патріархату культ бога всесвіту - Рода. Б. А. Рибаков вважає неаргументованим традиційне уявлення про Роде як про покровителя сім'ї, домашніми божками-домовому. На його думку, «Рід в російських середньовічних джерелах змальований як небесний бог, що знаходиться на повітрі, керуючий хмарами і вдувающий життя у все живе». Б. А. Рибаков вважає, що Рід затулив собою архаїчних рожаниц. «У російській вишивці, - пише він, - трехмастная композиція, що складається з Макоші і двох рожаниц з піднятими до неба руками, представлена \u200b\u200bяк звернення до небесному богу, в якому слід бачити Рода,« вдувати життя ». З небесним Родом, очевидно, пов'язані і моління на високих горах, розташованих ближче до неба ».

За досить переконливого припущенням Б. А. Рибакова, культ Рода містив в собі елементи «стародавнього дохристиянського монотеїзму", який релігійні ідеологи (в тому числі і богослови російської православної церкви) вважають прерогативою християнства.

Реконструкція стародавніх слов'янських вірувань, здійснена академіком Б. А. Рибаковим та іншими дослідниками, переконує в тому, що спроби ідеологів сучасного російського православ'я уявити язичництво слов'ян як щось аморфне, примітивне і безсистемне - неспроможні.

Якщо ж звернутися до світоглядного змісту язичницьких і християнських вірувань, то з цієї точки зору вони виявляються в рівній мірі наївними і неспроможними.

Візьмемо, наприклад, язичницьке уявлення про появу людини, висловлене Білозерському волхвами в полеміці з прихильниками християнства і наведене на сторінках «Повісті временних літ»: «Бог мився в лазні, распотелся, Отеро ганчіркою і кинув її з неба на землю. І побився об заклад Сатана з богом, кому з неї створити людини. І створив диявол людину, а бог душу в нього вклав. Тому-то, коли помирає людина, в землю йде його тіло, а душа до Бога »(стор. 318).

Порівняємо розповідь волхвів з біблійним оповіданням про створення людини: «І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув у ніздрі її дихання життя, і стала людина живою душею» (книга Буття, гл. 2, ст. 7). Створеному ним людині бог сказав: «... вернутися до цього, бо з неї ти взятий, бо ти порох і до пороху вернешся» (книга Буття, гл. 3, ст. 19).

Як бачимо, язичницьке уявлення про появу людини нітрохи не примітивніше християнського.

На одному рівні знаходяться такі компоненти язичницького і християнського світогляду, як поклоніння кумирам і шанування ікон, звернення до духів і закликання святих, віра в надприродні можливості волхвів і наділення «божественною благодаттю» священнослужителів, впевненість в чудодійність язичницького фетиша і надія на рятівну силу християнського хреста .

Подібні паралелі можна продовжувати до нескінченності. Але справа не в кількості зіставлень, а в тому суть: християнство є настільки ж спотворене відображення дійсності, як і язичництво. На слушне міркування Б. А. Рибакова, і християнство відрізняється від язичництва не своєю релігійною сутністю, а лише тими рисами класової ідеології, які нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян або їх сусідів ».

Отже, навіть в чисто релігійному аспекті «хрещення Русі» не може кваліфікуватися як основа основ. Воно не було ознаменовано становленням в Київській Русі якийсь принципово нової форми духовного життя. Давньоруське суспільство перейшло з одного релігійного рівня на інший, більш відповідний нового етапу його розвитку.

Така реальна історична картина, і вона переконливо спростовує провідний богословський тезу про принципову відмінність християнства від дохристиянських (поганських) вірувань.

Отже, вітчизняна історія не починається з «хрещення Русі». Безпідставними є й заяви сучасних православних богословів, ніби церква мала перед собою «неосвічену душу російської людини» (ЖМП, 1982, № 5, стор. 50) і «стояла біля витоків російської національної самосвідомості, державності і культури» (ЖМП, 1970, № 5 , стр. 56).

«Істини» такого роду спотворюють історичну правду, а проголошуються вони в розрахунку на те, щоб, завищивши масштабність «хрещення Русі», перебільшивши його роль у вітчизняній історії, змусити всіх радянських людей (в тому числі і невіруючих) поставитися до його майбутнього юбілею- тисячоліття як до загальнонародного свята.

Такими спотвореннями намагаються скористатися в ідеологічно диверсійних цілях реакційні кола російської церковної еміграції, що протиставляють «хрещення Русі» як «щирий початок» вітчизняної історії - Жовтневої революції як нібито «помилковому початку». Аргументовано доводити повну неспроможність такого протиставлення різномасштабних подій, переконливо викривати справжні цілі даної акції церковно-емігрантських фальсифікаторів історії - обов'язок не тільки вчених, але і популяризаторів історичних знань, пропагандистів наукового атеїзму. Це патріотичний обов'язок кожної радянської людини, яка знає і поважає минуле свого народу.

Звернення до часів дохристиянської Русі, правильне освітлення їх - не просто данина інтересу до старовини або задоволення природної допитливості. Воно необхідне для спростування богословських вигадок в області вітчизняної історії, викриття спроб церковників-емігрантів використовувати ці вигадки в антирадянських цілях.

варіант 3

Культура Росії в XIV - XVI ст. в.

Релігійний світогляд, як і раніше визначало духовне життя суспільства Стоглавий собор 1551 регламентував мистецтво, затвердивши зразки, яким належало слідувати. Як зразок у живописі формально проголошувалося творчість Андрія Рубльова. Але були на увазі не художні достоїнства його живопису, а іконографія - розташування фігур, використання певного кольору і т.п. в кожному конкретному сюжеті і зображенні. В архітектурі за зразок брався Успенський собор Московського Кремля, в літературі - твори митрополита Макарія і його гуртка.

Суспільно-політична думка проблеми того часу: про характер і суті державної влади, про церкви, про місце Росії серед інших країн і т.д.

Літературно-пубпіцістіческое і історичний твір "Сказання про великих князів Володимирських". Про те що російські князі нащадки римського імператора Августа, вірніше його брата Пруса. І про те, що Володимир Мономах отримав від Візантійських царів символи царської влади - шапку і дорогоцінні брами-оплечья.

У церковному середовищі був висунутий течіс про Москву - "третій Рим" Перший Рим "вічне місто" - загинув через єресей; "Другий Рим" - Константинополь - через унії з католиками; "Третій Рим" - Справжня хранитель християнства-Москва, яка буде існувати вічно.

І.С. Пересвіту міркував про необхідність створення сильної самодержавної влади, що спирається на дворянство, Питання, що стосуються народить і місця знаті в управлінні феодальною державою, знайшли відображення в листуванні Івана VI і А. Курбського.

Літописання. Продолжает розвиватися російське літописання.

"Літописець початку царства", в якому описані перші роки правління Івана Грозного і доводиться необхідність встановлення царської влади на Русі. "Книга Степенева царського родоводу".Портрети і опису правлінь великих російських князів і митрополитів, розташування і побудова тексту ніби символізує непорушність союзу церкви і царя.

Никоновскую літопис. величезний літописний звід московських літописців, своєрідна історична енциклопедію XVI в (належала патріарха Никона). містить близько 16 тис. мініатюр - кольорових ілюстрацій, за що отримав назву особового зводу ( "Особа" - зображення).

історичні повістів яких розповідалося про події того часу. ( "Казанське взяття", "Про пріхожденіі Стефана Баторія на град Псков" і ін.)

Хронограф. Свідчать про обмірщеніі культури "Домострой" (в перекладі - домоведення), що містить різноманітні (корисні відомості керівництва як в духовній, так і в світському житті, автором якої вважають Сильвестра.

початок друкарства

1564 г. - першодрукарем Іваном Федоровим була видана перша російська датована книга "Апостол". Однак існують сім книг без точної дати видання. Це так звані аноніми - книги, видані до 1564 р Друкарські роботи, розпочаті в Кремлі, були переведені на Микільську вулицю, де побудували друкарні. Крім релігійних книг Іван Федоров н його помічник котрі вчинили 1574 р у Львові випустили перший російський буквар - "Абетку". За весь-XVI ст 20 книг. Рукописна книга займала провідне місце і в XVI, і в XVII ст.

архітектура будівництво шатрових храмів Шатрові храми не мають всередині стовпів, і вся маса будівлі тримається на фундаменті Найбільш відомими пам'ятками цього стилю є церква Вознесіння в селі Коломенське, Побудована на честь народження Івана Грозного, Покровський собор (Василя Блаженного), споруджений на честь взяття Казані

Будівництво великих п'ятиглавий монастирських храмів типу Успенського собору в Москві. (Успенський собор у Тронце-Серхвевом монастирі, Смоленський собор Новодівичого монастиря, собори в Тулі, Суздалі, Дмитрові) Будівництво невеликих, кам'яних або дерев'яних посадських храмів. Вони були центрами слобод, І присвячувалися. покровителю ремесла. Будівництво кам'яних кремлів.

Варіант 1

Монголо-татарське нашестя перервало потужний підйом російської культури. Руйнування міст, втрата традицій, зникнення художніх напрямків, знищення пам'яток писемності, живопису, архітектури - удар, оговтатися від якого вдалося лише до середини XIV ст. В ідеях і образах російської культури XIV- XVI ст. відбилися настрої епохи - часу вирішальних успіхів в боротьбі за здобуття незалежності, повалення ординського ярма, об'єднання навколо Москви, формування великоруської народності.
Пам'ять про процвітаючу і щасливій країні, який залишилася в свідомості суспільства Київська Русь ( «світло світла і чудово прикрашена» - слова з «Повісті про погибель Руської землі», не пізніше 1246), зберігала в першу чергу література. Літописання залишалося її найважливішим жанром, воно відродилося у всіх землях і князівствах Русі. На початку XV ст. в Москві був складений перший загальноруський літописний звід - важливе свідчення прогресу в справі об'єднання країни. Із завершенням цього процесу літописання, підпорядковане ідеї обгрунтування влади московського князя, а потім і царя, набуло офіційного характеру. У царювання Івана IV Грозного (70-і рр. XVI ст.) Був складений ілюстрований «Особовий літописний звід» в 12 томах, що містить понад півтора десятка тисяч мініатюр. У XIV-XV ст. улюбленою темою усної народної творчості стає боротьба Русі з «невірними». Складається жанр історичної пісні ( «Пісня про клацання», про битву на Калці, про розорення Рязані, про євпаторія Коловрат і ін.). В історичних піснях відбилися і найважливіші події XVI ст. - казанський похід Івана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Перемога у Куликовській битві 1380г. породила цикл історичних повістей, з яких виділяються «Сказання про Мамаєвому побоїще» і натхненна «Задонщина» (її автор Софоний рязанець використовував образи і уривки «Слова о полку Ігоревім»). Створюються житія святих, в XVI ст. вони об'єднуються в 12-томний звід «Великих Четий-Міней». У XV в. описує свою подорож до Індії і Персії тверський купець Афанасій Нікітін ( «Хожение за три моря»). Унікальним літературним пам'ятником залишається «Повість про Петра і Февронії Муромських» - історія кохання муромського князя і його дружини, описана, ймовірно, Єрмолаєм-Еразмом в середині XVI ст. По-своєму чудовий «Домострой», грінадлежа-щий перу духівника Івана Грозного Січьвестра - книга про ведення господарства, виховання і навчання дітей, ролі жінки в сім'ї.
В кінці XV-XVI ст. література збагачується блискучими публіцистичними творами. Запекло сперечаються иосифляне (послідовники ігумена Волоцького монастиря Йосипа, що відстоюють принцип невтручання держави в справи багатою і сильною в матеріальному відношенні церкви) і нестяжателі (Ніл Сорський, Вассіан Патрікееев, Максим Грек, що докоряють церква за багатства і розкіш, за тягу до мирських насолод). У 1564-1577гг. обмінюються гнівними посланнями Іван Грозний і князь Андрій Курбський. «... Гинуть царі і володарі, які становлять жорстокі закони», - вселяє Курбський царю і чує у відповідь: «Невже це світло - коли поп і лукаві раби правлять, цар же - тільки по імені і по честі цар, а владою ніскільки чи не краще раба? » Ідея «самодержавства» царя, божественності його влади знаходить в посланнях Грозного чи не гіпнотичну силу. Інакше, але настільки ж послідовно про особливе покликання царя-самодержця пише в «Великий чолобитною» (1549) Іван Пересвіту: караючи бояр, які забули про борг перед суспільством, праведний монарх повинен спертися на віддане дворянство. Значення офіційної ідеології мають уявлення про Москву як про «третій Рим»: «Два Рими (« другий Рим »- Константинополь, розорений в 1453 р - Авт.) Впали, третій стоїть, четвертому ж - не бути» (Філофей).

Відзначимо, що в 1564 року в Москві Іваном Федоровим і Петром Мстиславцем була видана перша російська друкована книга - «Апостол».

В архітектурі XIV-XVI ст. тенденції історичного розвитку Русі-Росії відбилися з особливою очевидністю. На рубежі XIII-XIV ст. відновлюється кам'яне будівництво - в Новгороді і Пскові, менш інших постраждалих від ордьшского ярма. У XIV ст. в Новгороді з'являється новий тип храмів - легких, ошатних, світлих (Спас на Ільїна). Але проходить півстоліття, і традиція перемагає: знову зводяться суворі, важкі, що нагадують про минуле споруди. Політика владно вторгається в мистецтво, вимагаючи, щоб воно було хранителем незалежності, з якої настільки успішно бореться об'едінітельніцей Москва. Ознаки стольного міста єдиної держави вона накопичує поступово, але послідовно. У 1367г. зводиться білокам'яний Кремль, в кінці XV- початку XVI в. ставляться нові будинки з червоної стіни і башти. Їх зводять виписані з Італії майстри П'єтро Антоніо Соларі, Альовіза Новий, Марк Руффо. На той час на території Кремля італійцем Аристотелем Фіораванті вже споруджено Успенський собор (1479), видатний архітектурний пам'ятник, в якому досвідчений погляд побачить і традиційні для володимиро-суздальського зодчества риси, і елементи будівельного мистецтва Відродження. Поруч з ще однією роботою італійських майстрів - Грановитій палатою (1487-1489) - псковські майстри будують Благовіщенський собор (1484-1489). Трохи пізніше все той же Алевиз Новий завершує чудовий ансамбль Соборної площі Архангельським собором, усипальницею великих князів (1505-1509). За Кремлівської стіною на Червоній площі в 1555- 1560 рр. в честь взяття Казані зводять дев'ятиглавий Покровський собор (храм Василя Блаженного), увінчаний високою багатогранної пірамідою - шатром. Ця деталь дала назву «шатровий» архітектурному стилю, яке з'явилося в XVI в. (Церква Вознесіння в Коломенському, 1532). Ревнителі старовини борються з «обурливими нововведеннями», але їх перемога відносна: в кінці століття прагнення до пишноти і краси відроджується. Живопис другої половини XIV-XV століття - це золотий вік Феофана Грека, Андрія Рубльова, Діонісія. Розписи новгородських (Спас на Ільїна) і московських (Благовіщенський собор) храмів Феофана Грека і ікони Рубльова ( «Трійця», «Спас» та ін.) Звернені до Бога, але розповідають про людину, його душі, про пошуки гармонії і ідеалу. Живопис, залишаючись за темами, образам, жанрами (настінні розписи, ікони) глибоко релігійної, знаходить несподівану людяність, м'якість, філософічність.

Варіант 2

Культура і духовне життя Русі 14-16 століттях.

До 14 століття в умовах роздробленості і вплив сусідніх народів розвивалися особливості в мові, звичаях, культурі народів різних частин Русі. 14-16 століття пов'язав з боротьбою проти Ординського ярма і формування Російського централізованого держави навколо Москви. Література представлена \u200b\u200bісторичними піснями, де оспівувалося перемога на «Куликовому полі», героїзм російських воїнів. У «Задонщине» і «Сказання про Мамаєвому побоїще» оповідає про перемогу над монголо-татарами. Афанасій Нікітін, який побував в Індії, залишив свої записки «Ходіння за три моря», де розповідає про звичаї і красу цього краю. Видатні подія російської культури стало книгодрукування. У 1564 р Іван Федоров видав першу друковану книгу в Росії «Апостол», а пізніше «Буквар». У 16-му столітті створюється енциклопедія патріархальних умов сімейного життя. Живопис все більше стала відходити від церковних каналів. Феофан Грек в 14 в. розписував храми Новгорода і Москви. З ним працював Андрій Рубльов, відомий «Трійця». Діанісій розписував вологодський собор під Вологдою і інші. Йому притаманне: яскравість, святковість, витонченість. Розвиток архітектури пов'язане з великим будівництвом у Москві, де споруджуються стіни Кремля, Архангельський Благовіщенський, Успенські собори, Грановита палата, височіла дзвіниця Івана великого. Високого рівня досягло ремесло, особливо ливарна справа. Андрій Чохов створив цар-гармату, яка важить 40 тон, а її калібр 89 см. В культурі 14-16 ст. все більше з'являється світських елементів, відбувається своєрідне повернення і відродження російської культури.

У середньовічній Русі, як і на середньовічному Заході, головну роль в духовному житті нації відігравала християнська церква. Таким чином, особливо після перемоги в Золотій Орді ісламу, залишалося небагато можливостей для прямого монгольського впливу на Русі в релігійній сфері. Побічно, однак, монгольське завоювання впливало на розвиток російської церкви і духовну культуру самими різними шляхами. Перший удар монгольської навали був для церкви таким же хворобливим, як і для інших сторін російського життя і культури. Багато видатних священики, включаючи самого митрополита, загинули в зруйнованих містах; багато собори, монастирі і церкви були спалені або пограбовані; безліч парафіян вбито або забрано в рабство. Місто Київ, митрополія російської церкви, був так спустошений, що багато років не міг служити центром церковної адміністрації. З єпархій більше всіх постраждав Переславль, і єпархію там закрили.

Тільки після того як Менгу-Тимур видав російським церковним властям охоронну грамоту, церква ще раз опинилася на твердій землі і могла поступово реорганізовуватися; з часом в деяких відносинах вона стала навіть сильніше, ніж до монгольської навали. І правда, керована грецькими митрополитами або російськими митрополитами, присвяченими в сан в Візантії, захищена ханської грамотою, церква на Русі тоді менше залежала від княжої влади, ніж в будь-якій іншій період російської історії. Фактично митрополит не раз служив арбітром в розбіжностях між князями. Цей час був також періодом, коли російська церква мала можливість створити потужну матеріальну базу для своєї діяльності. Оскільки церковні землі були огороджені від втручання державної влади, як монгольських, так і російських, вони залучали все більше селян, і частка їх виробництва в загальному сільськогосподарському продукті постійно росла. Це особливо справедливо по відношенню до монастирських володінь. Рівень процвітання, досягнутий церквою до кінця першого століття монгольського панування, надзвичайно допоміг в її духовної діяльності.

Серед завдань, що стояли перед церквою в монгольський період, першою була задача надання моральної підтримки запеклим і озлобленим людям - від князів до простолюдинів. Пов'язаної з першою була і більш загальна місія - завершити християнізацію російського народу. У київський період християнство утвердилося серед вищих класів і городян. Велика частина монастирів, заснованих в той час, перебувала в містах. У сільських районах християнський шар був досить тонким, і пережитки язичництва ще не були переможені. Тільки в монгольський період сільське населення Східної Русі було більш ґрунтовно християнізоване. Це було досягнуто як енергійними зусиллями духовенства, так і зростанням релігійного почуття серед духовної еліти самого народу. Велика частина митрополитів того періоду проводило багато часу, подорожуючи по всій Русі в спробах виправити вади церковної адміністрації та направити діяльність єпископів і священиків. Було організовано кілька нових єпархій, чотири в Східній Русі, дві в Західній Русі і одна в Сараї. Кількість церков і монастирів постійно збільшувалася, особливо після 1350 року, і містах, і в сільських районах. Згідно Ключевського, в перше сторіччя монгольського періоду заснували тридцять монастирів і приблизно в п'ять разів більше - у другу. Характерною рисою нового монастирського руху була ініціатива молодих людей з гарячим релігійним почуттям, які прийняли чернечий сан, щоб піти в «пустинь» - глибоко в ліси - для важкої роботи в простих умовах, для молитов і роздумів. Нещастя монгольської навали і князівських усобиць, а також суворі умови життя в цілому сприяли поширенню подібних умонастроїв.

Коли колишній притулок відлюдника перетворювався в великий, багатолюдний і багатий монастир, оточений благополучними селянськими селами, колишні відлюдники, або нові ченці подібного духу, знаходили змінилася атмосферу задушливої \u200b\u200bі залишали монастир, який заснували або допомогли розширити, щоб влаштувати інший притулок, глибше в лісі або далі на північ. Таким чином, кожен монастир служив колискою кількох інших. Піонером і найбільш шанованим главою цього руху був Св. Сергій Радонезький, засновник Троїцького монастиря приблизно в 75 кілометрах на північний схід від Москви. Його святая особистість надихала навіть тих, хто ніколи не зустрічався з ним, і вплив справи його життя на наступні покоління було величезним. Св. Сергій став символом віри - важливим фактором в релігійному житті російського народу. Серед інших видатних керівників російського чернецтва цієї ери були Св. Кирило Білозерський і Святі Зосима і Саватій, засновники Соловецького монастиря на однойменному острові в Білому морі. Між іншим, нові монастирі відігравали важливу роль в колонізації північних районів Русі.

Кілька північних монастирів перебували на території угро-фінських племен, і ці народи тепер теж прийняли християнство. Місія Св. Степана Пермського серед зирян (тепер називаються комі) була особливо продуктивною в цьому відношенні. Обдарований філолог, Степан Пермський не тільки опанував Зирянская мовою, але навіть створив спеціальний алфавіт для нього, який він використовував при поширенні релігійної літератури серед аборигенів.

Іншим важливим аспектом релігійного відродження в Східній Русі в монгольську епоху було церковне мистецтво. Цей період був свідком розквіту російської релігійної живопису в формі і фресок, і ікон. Важливу роль в цьому художньому відродженні зіграв великий грецький живописець Феофан, який залишався на Русі приблизно тридцять років до кінця свого життя і кар'єри. Феофан творив спочатку в Новгороді, а потім у Москві. Хоча російські захоплювалися і шедеврами, і особистістю Феофана, його не можна назвати засновником ні новгородської, ні московської шкіл іконопису. Російські іконописці широко застосовували його техніку вільного мазка, але вони не намагалися наслідувати його індивідуальним і драматичного стилю. Самим великим російським іконописцем цього періоду є Андрій Рубльов, який провів свою юність в Троїцькому монастирі і пізніше написав для нього свою знамениту ікону «Трійця». Чарівність рублевских творінь криється в чистому спокої композиції і гармонії ніжних фарб. Простежується певна схожість між його творами і творами його сучасника, італійського художника Фра Анжеліко.

Менш яскравим, але не менш значним, очевидно, був розвиток в цей період церковного співу, про який, на жаль, нам мало відомо. Більшість дійшли до нас рукописів диатонического знаменного розспіву ставляться до постмонгольскій часу, від 1450 до 1650 року. Прототип знаменного розспіву завезли на Русь в одинадцятому столітті візантійські співаки. У постмонгольскій час російський розспів відрізнявся у багатьох відношеннях від візантійського зразка. Як вказує Альфред Сван, " за час зростання на російському грунті і пристосування до російських умов знаменнийрозспів зблизився з російською народною піснею ".За мабуть, монгольський період був інкубаційним періодом фінальної стадії знаменного розспіву. Також саме в кінці монгольського періоду з'явився інший розспів, так званий демественний. Він став популярним в шістнадцятому столітті.

У літературі церковний дух знайшов вираз перш за все в повчаннях єпископів і Житія святих, а також в біографіях деяких російських князів, які - це відчувалося - настільки заслуговували канонізації, що їх біографії писалися в житийном стилі. Основна ідея більшості цих творів полягала в тому, що монгольське іго - це кара Божа за гріхи російського народу і що тільки справжня віра може вивести росіян з цього важкого положення. Повчання єпископа Серапіона Володимирського (1274-75 роки) типові для цього підходу. Він звинувачував за страждання російських переважно князів, які виснажили сили нації своїми постійними розбратами. Але він не зупинявся на цьому. Він дорікав простих людей за прихильність до пережитків язичництва і закликав кожного російського покаятися і стати християнином по духу, а не тільки за назвою. Серед князів першого століття монгольського правління особливий інтерес представляють житія великого князя Ярослава Всеволодовича і його сина Олександра Невського. Біографія Ярослава Всеволодовича збереглася тільки в уривках. Вона була задумана як перший акт національної трагедії, в якій великому князю дісталася головна роль. У вступі із захопленням описується щасливе минуле російської землі. По всій видимості, за ним мало слідувати опис спіткала Русь катастрофи, але ця частина загублена. Вступ збереглося під окремою назвою - «Слово про погибелі землі російської». Воно, можливо, є найвищим досягненням російської літератури раннього монгольського періоду. У Житії Олександра Невського наголос робиться на його ратну доблесть, виявлену при захисті грецького православ'я від римо-католицького хрестового походу.

Як і в київський період, духовенство монгольського періоду відігравало важливу роль в складанні російських літописів. Після монгольської навали вся робота зупинилася. Єдиною літописом, написаної між 1240 і 1260 роками, дійшла до нас в уривках, є Ростовська. Її упорядником був єпископ цього міста Кирило. Як переконливо показав Д.С. Лихачов, Кирилу допомагала княгиня Марія, дочка Михайла Чернігівського і вдова Василько Ростовського. І її батько, і її чоловік загинули від руки монголів, і вона присвятила себе добродійності і літературній праці. 1305 року літопис склали в Твері. Вона частково була переписана 1377 року суздальським ченцем Лаврентієм (автором так званого «Лаврентіївського списку»). У п'ятнадцятому столітті в Москві з'явилися історичні роботи ширшого охоплення, такі, як Троїцький літопис (розпочата під керівництвом Митрополита Кипріяна і завершена в 1409 році) і навіть ще більш значний збірник літописів, зібраний під редакцією митрополита Фотія приблизно в 1428 році. Він послужив основою для подальшої роботи, яка привела до створення грандіозних склепінь шістнадцятого століття - Воскресенської і Никонівському літописів. Новгород протягом чотирнадцятого століття і до свого падіння був центром ведення своїх власних історичних анналів. Необхідно відзначити, що багато російські літописці, і особливо укладачі Никонівському літописі, продемонстрували чудове знання не тільки російських подій, але також і татарських справ.

У російській світському творчості монгольської епохи, як письмовому так і усному, можна помітити подвійне ставлення до татар. З одного боку, - почуття неприйняття і протистояння гнобителів, з іншого, - прихована привабливість поезії степового життя. Якщо ми згадаємо жагучий потяг до Кавказу ряду російських письменників XIX століття, таких, як Пушкін, Лермонтов і Лев Толстой, то це допоможе нам зрозуміти такий спосіб мислення.

Завдяки тенденції, пов'язаної з неприязню, билини домонгольського часу перероблялися відповідно до нової ситуації, і назва нових ворогів - татар - замінило ім'я старих (половців). Одночасно створювалися нові билини, історичні легенди і пісні, в яких йшлося про монгольському етапі боротьби Русі проти степових народів. Руйнування Києва Батиєм (Бату) і набіги Ногая на Русь служили темами для сучасного російського фольклору. Пригнічення татарами Твері і повстання тверичей 1327 р не тільки було вписано в літописі, а й з усією очевидністю склало основу окремої історичної пісні. І, звичайно ж, як уже згадувалося, битва на Куликовому полі стала сюжетом для безлічі патріотичних сказань, фрагменти яких використовувалися літописцями, а пізніше записувалися повністю. Тут ми маємо випадок змішання усній і письмовій форм в давньої російської літератури. «Задонщина», тема якої відноситься до того ж циклу, безумовно є твором письмовій літератури. Слагатель билин домонгольського періоду відчували особливу притягальну силу і поезію степового життя і військових походів. Та ж поетика відчувається і в творах пізнішого періоду. Навіть в патріотичних переказах про поле Куликовому доблесть татарського витязя, виклик якого прийняв чернець Пересвет, зображена з безсумнівним захопленням. У домонгольских російських билинах є близькі паралелі з іранськими і ранніми тюркськими героїчними піснями. У монгольську епоху на російський фольклор також впливали «татарські» (монгольські і тюркські) поетичні образи і теми. Посередниками в знайомстві росіян з татарської героїчної поезією були, можливо, російські солдати, яких набирали в монгольські армії. Та й татари, що осіли на Русі, теж внесли свої національні мотиви в російський фольклор.

Збагачення російської мови словами і поняттями, запозиченими з монгольського і тюркського мов, або з перської й арабської (через тюркський), стало ще одним аспектом загальнолюдського культурного процесу. До 1450 р татарський (тюркський) мова стала модною при дворі великого князя Василя II Московського, що викликало сильне обурення з боку багатьох його супротивників. Василя II звинувачували в надмірній любові до татарам і їх мови ( «і мова їх»). Типовим для того періоду було те, що багато російські дворяни в XV, XVI і XVII століттях брали татарські прізвища. Так, член сім'ї Вельяминова став відомий під ім'ям Аксак (що означає «кульгавий» по-тюркською), а його спадкоємці стали Аксаковими. Точно так же, одного з князів Щепиной-Ростовського звали Бахтеяр (bakhtyar по-перському означає «щасливий», «багатий»). Він став засновником роду князів Бахтеярових, який припинився в XVIII столітті.

Ряд тюркських слів увійшов в російську мову до монгольської навали, але справжній їхній приплив почався в монгольську епоху і тривав в XVI і XVII століттях. Серед понять, запозичених з монгольського і тюркського мов (або, через тюркський, - з арабської і перської мов), зі сфери управління і фінансів можна згадати такі слова, як гроші, скарбниця, митниця. Ще одна група запозичень пов'язана з торгівлею і купців: базар, балаган, бакалія, бариш, кумач і інші. Серед запозичень, що позначають одяг, головні убори і взуття, можна назвати наступні: сіряк, башлик, башмак. Цілком природно, що велика группазаімствованій пов'язана з кіньми, їх мастями і розведенням: аргамак, буланий, табун. Багато інших російських слів, що позначають домашнє начиння, їжу і питво, а також сільськогосподарські культури, метали, дорогоцінне каміння, також запозичені з тюркського або інших мов через тюркський.

Фактор, який важко переоцінити в розвитку російської інтелектуальному і духовному житті - це роль жили на Русі і звернених в християнство татар та їхніх нащадків. Уже згадувалася історія царевича Петра Ординського, засновника монастиря в Ростові. Були й інші подібні випадки. Видатний російський релігійний діяч XV століття, теж заснував монастир, Св. Пафнутій Боровський, був онуком баскака. У XVI столітті боярський син татарського походження на ім'я Булгак був присвячений в духовний сан, і після цього хто-небудь з членів сім'ї завжди ставав священиком, аж до отця Сергія Булгакова, широко відомого російського богослова XX століття. Були й інші видатні російські інтелектуальні лідери татарського походження, такі, як історик H. M. Карамзін і філософ Петро Чаадаєв. Чаадаєв, ймовірно, був монгольського походження, оскільки Чаадаєв є транскрипцією монгольського імені Джагатай (Чагатай). Можливо, Петро Чаадаєв був нащадком сина Чингісхана - Чагатая. Одночасно парадоксально і типово, що в «плавильної печі» російської цивілізації з її гетерогенними елементами «західник» Чаадаєв був монгольського походження, а «слов'янофільської» сім'я Аксакових мала своїми предками варягів (гілка Вельяминова).

КУЛЬТУРНА І ДУХОВНА ЖИТТЯ РУСІ ВXIV – XVв.

«... Культура є справжнє просвітлене пізнання. Культура є наукове і натхненно наближення до вирішення проблем людства. Культура є краса у всьому її творчому велич. Культура є точне знання поза забобонів і марновірств. Культура є утвердження добра - в усій його дієвості. Культура є пісня мирної праці в його нескінченному вдосконаленні. Культура є переоцінка цінностей для знаходження справжніх скарбів народу. Культура затверджується в серце народу і створює прагнення до будівництва. Культура сприймає все відкриття і поліпшення життя, бо вона живе в усьому мислячому і свідомому. Культура захищає історичну гідність народу ».

(. Листи щоденника)

Розвиток давньоруського мистецтва, порушене в першій половині 13 століття монгольською навалою, змінило політичне і культурне значення окремих міст. Зруйнований Батиєм дощенту Київ відроджувався з працею і вже втратив роль центру загальноросійського держави. Єдина східнослов'янська державність розпалася ще за два століття до чужоземного ярма, а з падінням Києва Південна Русь ослабла і була остаточно спустошена татарами. Однак татарське іго не зломило творчий дух російського народу а, навпаки, сприяло зростанню російської національної самосвідомості. Можна сказати, що ординське панування стало важливим чинником становлення вітчизняної політичної культури, і, перш за все тому, що вона спочатку набула рис національно-визвольного характеру. Інтенсивний розвиток мистецтва в Москві, Твері, Новгороді та інших містах в 14 - 15 ст стало своєрідним протестом проти прагнення татар затвердити своє політичне панування над російськими землями. Вітчизняна культура в середні віки складалася під впливом ряду екстремальних чинників.

По-перше, роздроблена Русь протиставила Орді героїзм народу.

По-друге, ординський досвід підкорення Русі, зменшивши запал завойовників, привів до того, що Орда вони окупувала Русь, а ввела ясачную залежність, що доповнюється набігами. Це давало можливість зберігати буття національної культури, в тому числі політичної.

По-третє, скотарі-кочівники не змогли адаптуватися, в лісах. До того ж вони були завойовниками військовими, але не культурними: їх культура була вже і біднішими, бо вже й біднішими була структура їх діяльності.

Центрами ж і боротьби за незалежність, і формування політичної культури, як відомо, були міста, а розстановка історичних сил яскраво відбивається процесом розвитку мистецтва. Перш за все новий підйом художньої культури почався в Новгороді, одному з небагатьох російських міст, що не зазнав монгольського нашестя. Великий Новгород був політичним центром Новгородської феодальної республіки. Тут в 14 - 15 століттях загострилися протиріччя між церквою, і міською владою, які вимагали перегляду релігійних догматів з одного боку, і з торгово-ремісничим людом з іншого. У мистецтві росло життєвий зміст, і підвищувалася емоційність образів, йшли пошуки нових засобів художнього вираження. Широкий розвиток отримала архітектура. У Новгороді XIV-XV ст храми зводять на замовлення бояр, архієпископа, купців, корпорацій уличан,. Новгородські зодчі були вихідцями з міської ремісничої середовища і вносили в свої твори живу творчу думку і народні смаки. Найбільшим архітектурним спорудженням, який став відправною точкою в розвитку Новгородської храмової архітектури стало будівництво церкви Миколи на Липне. Це квадратна в плані, четирехстолпний, майже кубічна одноглавая споруда. Така форма церкви отримала свій подальший розвиток і в інших Новгородських храмах, зведених в 14 столітті. Однак у першій половині 14 століття пошуки нового ще співіснують зі старими традиціями.

У другій половині 14 століття з ростом економічного і політичного могутності Новгорода широко розвивається монументальне будівництво. У цю пору складається класичний тип Новгородського храму, чудовими зразками якого служать церкви Федора Стратилата на Струмку (1 361) і Спаса Преображення на вулиці Ільїна (одна тисяча триста сімдесят чотири). Це великі будівлі, що різко виділялися з навколишнього дерев'яної забудови. Зодчі роблять храми підкреслено ошатними. Іменитих замовників - новгородських бояр - цікавить перш за все зовнішній ефект.

Зодчество Пскова в 14 - 15век починає значно відрізнятися від новгородської архітектури, хоча до 14 століття архітектура цих двох міст розвивалася в одному руслі, і можна було говорити про те, що псковська архітектура до 14 століття цілком ставилася до кола новгородської. У 14 - 15 століттях псковичі значно частіше будували оборонні, ніж культові споруди. Витягнута вузькою смугою уздовж кордонів з Литвою і рицарським Ливонським орденом, Псковська земля потребувала постійного зміцненні своїх рубежів.

Однією з найсильніших кам'яних фортець був Ізборськ, і зараз вражає суворою величчю стін і веж. Розширювався і зміцнювався і сам Псков. З 1393 по 1452 роки всі дерев'яні споруди центральної частини міста - древнього дитинця, який псковичі називали Кромом, - були замінені кам'яними стінами.

У Новгороді, а так само в Пскові, почався і той підйом давньоруського живопису, який привів до її розквіту в другій половині 14 і на початку 15 століть.

Новгородська монументальний живопис 14 століття характеризується рядом особливостей, які говорять про низку змін у світосприйнятті російських людей того часу, про розширення кола ідей, які стали надбанням мистецтва, про бажання висловити живописними засобами нові почуття і переживання. Вільніше і невимушено будувалися композиції відомих біблійних і євангельських сцен, життєвіше ставали образи святих, з набагато більшою рішучістю і силою пробивалися крізь релігійну оболонку живі прагнення і думки, що хвилювали людини тієї епохи. Цей процес був характерний не тільки для Новгородської живопису, а й для мистецтва Візантії, Балкан та інших областей Східно-християнського світу. Тільки на Русі він придбав особливі форми.

Першим мальовничим пам'ятником нового стилю є розпис Михайлівської церкви Сковородского монастиря (ок.1360г). У святих Сковородского монастиря немає прямолінійності образів, властивої живопису 12 століття. Вони не наказують, а роздумують, чи не лякають, а привертають до себе. Нове враження досягається новими засобами. Вираз очей набуває м'якість, незнайому минулого. Вільний рух, яке посилюється м'якими складками одягу, самі фігури набувають більш стрункі пропорції. Колорит стає яскравішим.

Найбільшим завоюванням живопису Новгорода стало більш глибоке розуміння людини. Тут відбилися важливі ідейні руху століття.

Ці тенденції з особливою яскравістю проявилися в творчості Феофана Грека. Він переселився на Русь з Візантії. На Русі його мистецтво пустило глибоке коріння і принесло плоди. Приїхавши в Новгород, Феофан звернувся до вивчення вже склалася там художньої традиції, він проник в дух фресок Нередіци, Старої Ладоги, Снетогорского монастиря, і його власні розпису в церкві Спаса на Ільїну певною мірою цю традицію розвивають, хоча дуже по-новому і по -своєму.

«Прекрасний мудрець, філософ зело хитрий ... серед іконописців відмінний живописець». Так сказав про Феофану Греко його сучасник, російський церковний письменник Єпіфаній Премудрий. Його пензлю належить розпис церкви Спаса Преображення на вулиці Ільїна. Це - фрески в куполі Христос Пантократор, фігури архангелів, з широко розкритими крилами, шестикрилі серафими, а в барабані між вікнами - фігури праотців в зростання.

Обличчя святих написані розмашистими ударами кисті, білі відблиски легко і впевнено кинуті поверх темного червоно - коричневого тону. Складки одягу ламаються різкими кутами. Образи гранично - лаконічні. Такий, наприклад, Макарій Єгипетський, древній старець з довгим білим волоссям і бородою, тонким носом і запалими щоками. Високо підняті брови зведені до перенісся. Внутрішня сила образів Феофана, їх пристрасна напруженість і величезна духовна енергія, неповторне розмаїття індивідуальних характеристик, які порушують умовності іконографії є \u200b\u200bвираженням мальовничого темпераменту майстра.

Вплив Феофана Грека позначилося у багатьох творах монументального живопису. Наприклад у фресках Новгородської церкви Федора Стратилата на Струмку, розписаної в 70х-80х роках 14 століття. Майстри, які писали фрески цієї церкви цілком ймовірно пройшли школу великого Грека, зуміли блискуче використовувати живописні прийоми свого вчителя, і, в той же час, внести багато нового в манеру свого листа. Фарби справляють враження легень і прозорих. Пом'якшуються контрасти білих відблисків і фону. Відблиски стають м'якшими, вони покладені легко. Однак існує суттєва відмінність. Воно - в характері образів. Суворий пафос феофановских святих, похмурих, замкнутих в собі та одиноких поступається місцем більш м'яким і ліричним, або ж більш простим і конкретним образам і сценам.

Кінець 14 - початок 15 століття були часом нового підйому національної самосвідомості. У літературі, присвяченій Куликовській битві ( «Задонщина»), оживають мотиви «Слова о полку Ігоревім». Ослаблення Візантії і встановлення турецького панування на Балканах збіглося зі зростанням значення Московської Русі як найбільшої сили слов'янського світу. Новгород і Псков, учасники опору об'єднання всіх російських земель під владою Москви змушені були поступитися.

Розквіт культури і мистецтва в Московському князівстві настає в кінці 14 - початку 15 століття. Дивно, як за сто з невеликим років Москва з невеликого бідного містечка перетворюється в стольний град, який об'єднав під кінець 15 століття розрізнені князівства в єдину державу.

Важливим фактором, що послужило об'єднанню Русі, було християнство. Ще до утворення єдиного Московського царства воно фактично взяло на себе роль державної релігії. Церква була інститутом, який забезпечує державність.

У Росії, після прийняття хрещення святим Володимиром, був один головний архієрей, митрополит, який жив в Києві і тому називався Київський і всієї Русі. Він обирався зазвичай з греків і присвячувався в Константинополі. Як грек, іноземець, що не могшій вільно говорити по-російськи, митрополит не міг приймати діяльної участі в справи, що мали на Русі. З падінням Києва митрополити почали їздити на північ і залишатися там довго, і нарешті виникла необхідність змінити основну резиденцію. Вибір міста - местопребвиванія митрополита був питанням важливим, так як це означало піднесення обраного міста і князівства над усіма іншими. Особлива важливість цього питання була обумовлена \u200b\u200bще й в цей час північні князівства вели запеклу боротьбу за те, кому з них бути сильніше за всіх і підкорити собі всі інші князівства, а значить і зібрати під своєю владою всі руські землі. Адже князів було багато, а митрополит один, і називався він митрополитом всієї Русі. В якому місті він стане жити, на той місто духовенство, а за ним і весь народ стане дивитися як на головне місто всієї Русі, а значить, і на князя цього міста будуть дивитися як на головного князя всієї Русі. Та й митрополит допомагатиме тому князю, в місті якого буде жити. Ще коли Москва була маленьким непомітним містом святий Петро - митрополит умовляв Івана Калиту побудувати в ній кам'яну церкву Успіння Богородиці. Петро говорив князю: «Якщо ти мене, син, послухаєш, храм Пречистої Богородиці побудуєш і мене заспокоїш в своєму місті, то і сам прославишся більше інших князів, і сини і внуки твої, і місто цей славний буде, святителі стануть в ньому жити, і підпорядкує він собі всі інші міста ». Святий Петро помер в Москві в 1326 році і був там похований. І за його прикладом наступні митрополити жили в Москві. Іншим князям це не подобалося, і вони намагалися всіляко перешкодити цьому.

Зміцнивши Москву, Іван Калита став великим князем і з цього часу Московське князівство остаточно посилилося перед іншими північними князівствами. Коли Калита помер в 1341 році, то жоден князь не міг сперечатися з його сином Симеоном, який став звертатися з князями не по-старому, як з братами, рівними власниками, але як з підлеглими, і тому його прозвали Гордим.

Онук Симеона Дітріх, який отримав, згодом, ім'я Донський за перемогу над татарами за водами річки Дон, вступив на княжий престол ще в дитинстві. Не будь Москва в ці роки сильним князівством, навряд чи втрималася б вона в своїй значущості перед іншими князівствами. Були люди, які вміли скористатися цією силою і не дали впасти Москві при малолітньому князя. Одним з таких людей був митрополит Алексій, якого Симеон Гордий заповідав своїм боярам слухатися. Зробив великі послуги Москві під час малолітства князя Димитрія.

Духовним наставником російського народу був в ці роки святий преподобний Сергій Радонезький. «Він народився, коли вимирали останні люди похилого віку, які побачили світ близько часу татарського розгрому Руської землі, і коли вже важко було знайти людей, які б цей розгром пам'ятали. Але у всіх російських нервах ще до болю жваво було враження жаху, виробленого цим всенародним лихом і постійно підновляти багаторазовими місцевими навалами татар. Це було одне з тих народних лих, що буде внесене не тільки матеріальне, а й моральне руйнування, надовго кине народ у мертве заціпеніння. Люди безпорадно опускали руки, уми втрачали будь-яку бадьорість і пружність і безнадійно віддавалися своєму сумному положенню, не знаходячи і не шукаючи ніякого виходу »()

«Одним з характерних ознак великого народу служить його здатність підніматися на ноги після падіння. Як би не було важко його приниження, але проб'є урочний час, він збере свої розгублені моральні сили і втілить їх в одному велику людину або в декількох великих людях, які і виведуть його на покинуту їм тимчасово пряму історичну дорогу. ()

Такою людиною і став святий пустельник Сергій Радонезький. Ще в молодості, в 20-річному віці, пішов він у дрімучий ліс і почав жити там один, не бачачи обличчя людини. Однак слух про нього пронісся всюди і почали збиратися до нього ченці, не дивлячись на те, що кожного зустрічав він словами: «Знайте насамперед, що місце це важко, голодно і бідно; готуйтеся ні до їжі ситної, ні до питва і веселощів, але до праць, сумам, напастей ». Своїми руками він будував келії, сам носив дрова з лісу і колов їх, носив воду з криниці і ставив у кожної келії, сам готував їжу на всю братію, шив одяг, чоботи, служив всім як раб, не шкодуючи несвоїх сил фізичних і не маючи гордині.

У той час, коли майбутній Преподобний Сергій в дрімучому лісі будував свою першу келію, в Устюзі, у бідного соборної паламаря народився син, майбутній просвітитель Пермської землі св. Стефан.

Три великих людини - митрополит Алексій, Преподобний Сергій Радонезький і св. Стефан своїми діяннями поклали початок політичного і морального відродження російської землі. Їх пов'язували тісна дружба і взаємна повага. Митрополит Алексій відвідував Сергія в його обителі, і радився з ним, бажаючи зробити його своїм наступником. Проїжджаючи повз Сергієва монастиря св. Стефан Пермський гукнув одного, і на відстані 10 з гаком верст вони обмінялися братніми поклонами. Всі ці три чоловіка робили одну спільну справу - зміцнення російської держави, над створенням якого по - своєму працювали московські князі 14 століття. Ця справа була виконанням завіту, даного великим святителем стародавньої Русі, митрополитом Петром.

Зі зміцненням Московського князівства і початком централізації єдиної держави життя на Русі стала спокійніше і прийшла, нарешті, тиша, давно не випробувана в російській землі. Вперше за сто років рабства народ зміг зітхнути спокійно.

Князь Дмитро, в силі, став, як і дід його, збирати Руську землю і приєднувати інші князівства до Москви. В1367 році він побудував кам'яний кремль, а до тих пір Москва мала тільки дерев'яні стіни. Заходи ці були дуже своєчасні, так як незабаром Москві довелося захищати зібрану Руську землю від численних сильних ворогів, нападаючих з різних сторін. Західні руські землі разом з Києвом належали тепер литовському князю Гедиміна. Русь була розділена на дві частини: північно-східну, зібрану біля Москви під владою старовинних князів, нащадків святого Володимира, і південно-західну, яка підпорядковувалася князям литовським. Литовські князі, бажаючи розширити свої володіння нападали на Московське князівство і вмовляли татарського хана допомогти їм підкорити Москву.

У той час, коли Росія почала посилюватися, з'єднуючись в одне могутнє держава, татарська Орда почала, навпаки, слабшати, і стала розпадатися на дрібні володіння окремих ханів. Прийшла пора Росії звільнятися від татарського ярма і Дмитро це бачив і вважав за можливе справу боротьби з татарами.

Після довгих смут в Орді ханської влади опанував Мамай, який дуже сердився на великого князя Дмитра за те, що той, в своїх війнах з іншими князями не звертав ніякої уваги на його ярлики.

У 1380 Мамай, зібравши велике військо, в союзі з литовським князем Ягайло російським князем Олегом Рязанським пішов на Дмитра. Час для Русі настав грізне. Митрополит Алексій вже помер, а нового митрополита ще не було, так як в церкві відбувалися смути. В цей час Преподобний Сергій виступив у всій силі своєї чарівності. Він зміг підняти весь народ і вдихнути в нього незламну віру в правоту справи, а, отже, і в перемогу. Мирний подвижник, чужий всякого насильства, без коливання благословив князя і воїнство на подвиг, на праве діло.

Перед виступом великий князь поїхав в Троїце - Сергієв монастир. Святий ігумен благословив Дмитра на війну, і обіцяв йому перемогу, хоч і не легку. «Господь Бог тобі помічник. Ще не настав час тобі самому носити вінець цього перемоги з вічним сном, іншим же багатьом співробітникам твоїм плетуться вінці мученицькі з вічною пам'яттю ». Він відпустив в похід з князем двох ченців, Олександра Пересвіту (колишнього боярина Брянського) і Андрія Ослябя (боярина Любецького), які раніше відзначилися в світі своєю мужністю. Вони доставили Дмитру власноручний грамоту Сергія. Сергій обрав цих ченців помічниками князю, щоб вони своєю мужністю, як цілком віддали себе Богові, послужили прикладом його воїнству.

Коли Дмитро підійшов до Дону, його воєводи завагалися, чи переходити їм Дон, чи ні. «... Одні говорили:« Іди, княже, за Дон », а інші:« Не ходи, тому, що ворогів багато, не самі татари, а й Литва і Рязанцев ». Дмитро послухався перших; послухався і грамоти святого Сергія, який писав йому: «Безумовно, пан, іди, допоможе тобі Бог і свята Богородиця». 8 вересня, вранці, російські переправилися за Дон і вишикувалися в кінці рік Непрявди. Скоро здалися татари; вони рушили їм назустріч і зійшлися з ними на широкому полі Куликовому. Почалася битва, який ніколи ще не бувало раніше: кажуть, що кров лилася як вода, коні не могли ступати по трупах, ратники задихалися від тісноти »(yoв)

Пророцтва великого старця збулися. Великими втратами далася російському воїнству перемога, але значення її було велике.

Мистецтво тієї епохи - періоду звеличення Москви, Куликівського битви відображало сучасні йому настрій і героїчний пафос. У Московському князівстві розквіт культури і мистецтва набирає чинності по закінченні 14 - початку 15 століть. Житійної ікона «Архангел Михаїл» надзвичайно жваво відображала героїчні настрої народу. На ній представлено архангел Михаїл - вождь небесного воїнства, переможець сатани. Його вважали на Русі помічником в битвах і покровителем російських князів. Широко розкинувши крила, енергійно повернувшись вліво, архангел вихопив меч з піхов і загрозливо підняв його вгору; яскраво - червоний плащ спадає з плечей важкими складками. У клеймах, розташованих навколо головного зображення, розкривається тема подвигу.

Від кінця 14 століття збереглося кілька чудових ікон, таких, як «Зішестя в пекло», «Благовіщення», «Свята». Різні за колоритом і манерою виконання, вони разом з тим пронизані особливим емоційним напруженням, воплотившемся в підвищеної динаміці поз, жестів, складок.

З 1395 року в Москві працював і Феофан Грек. З його ім'ям пов'язана ікона «Донська Богоматір». Голова Богоматері отримує особливу виразність завдяки сильно акцентованого контуру довгою стрункої шиї, який переходячи в обриси щоки і скроні, утворює довгу лінію. Рух голови ритмічно відображається в різко зламаних, як би схвильованих обрисах золотий облямівки мафория. Неповторна своєрідна не лише традиційна іконографічна схема, але і колорит: звичайний в іконах Богоматері темно - вишневий колір мафория жвавий близько особи яскраво 0 волошкової смугою пов'язки. Від цього контрасту живопис осіб Марії і немовляти, виконана енергійними мазками червоного, синього, зеленого, білого, стає особливо звучною. Так само, як і у фресках Феофана, відблиски використовуються не стільки, щоб правильно виліпити форми особи, скільки для перекази рис більшої експресії. На зворотному боці цієї ікони - зображення Успіння Богоматері. І тут збережена в загальних рисах традиційна іконографічна схема, але при цьому так змінені композиційні акценти, що сцена отримує незвичайне, драматичне тлумачення. Темна постать богоматері здається невеликою, як ніби зіщулена, за контрастом з широким світлим ложем і величезною, що виростала за ним вохристо - золотий фігурою Христа. Мотив самотньо палаючої у ложа свічки набуває характеру своєрідної поетичної метафори, що підсилює тему смерті. Різкі рухи апостолів, їх похмурі обличчя, яскравий і в той же час траурний колорит посилюють напружене звучання ікони.

Влітку 1405 року Феофан Грек виконує спільно з двома російськими майстрами - Прохором з Городця і Андрієм Рубльовим розпис московського Благовіщенського собору. Старий храм в наступні роки був заново перебудований і від собору зберігся тільки іконостас. Це - найдавніший зі збережених давньо - російських іконостасів. Виникнення високого іконостасу варто, по видимому, віднести до кінця 14 століття. Візантійське мистецтво, якому Русь зобов'язана більшістю систем фрескових розписів і іконографічних перекладів окремих сюжетів, не знає розвиненою форми іконостаса, і тому його створення вважається досягненням російського мистецтва.

Починаючи з 15 століття іконостас стає обов'язковою частиною внутрішнього оздоблення кожного храму. Він являє собою цілу систему поставлених в кілька рядів ікон, що утворюють високу стіну, що відокремлює вівтар від решти частини храму. У центрі іконостасу перебували царські врата, провідні в вівтар. Ікони розташовувалися в строгому порядку. Слідом за нижнім ярусом, де містилася місцева храмова ікона святого або свята, якому присвячений цей храм, знаходився головний ряд, що називався деісусний чин. У центрі його зображений сидить на троні Христос. По боках від нього стоять, схиливши голови і молитовно простягнувши руки Марія і Іоанн Предтеча. Це початкове ядро \u200b\u200bіконостасу. За Богоматір'ю слід архангел Михаїл, за Предтечею - архангел Гавриїл. Потім відповідно апостоли Петро і Павло, і інші. Над цим головним ярусом слід ряд ікон менших за розміром - «Свята», на яких зображені євангельські події, починаючи з Благовіщення і закінчуючи успінням Марії. Ще вище містився ряд ікон, із зображенням пророків. Над ними пізніше стали розташовувати ряд ікон із зображенням праотців.

У смисловому і мальовничому відношенні іконостас являє собою єдину, логічно побудовану композицію і образний вислів головних догматів віри. Всі фігури іконостасу виступають величними і значними силуетами на світлому або золотом тлі.

В основі композиції іконостаса лежала ідея ієрархії, верховенства і підпорядкування. Ще з десятого століття йшли утвердилися канони, то там, то тут порушуються у творчості окремих художників.

Величезне значення в Древне - російського іконопису мав колір. Як і вся вона в цілому зі своїм сюжетами і формами, колір мав на ній кілька значень.

Перш за все - образотворче, буквальне. Колір дозволяв художникам донести до глядача те, що в іконах зображено, і цим підняти їх образотворче значення. Колір - це додаткова характеристика речей, по якій можна дізнатися людей, тварин, дерева, гори і будівлі. В цьому відношенні ікона не відрізняється від живопису нового часу. Втім, в іконопису на відміну від живопису не ставилося завдання достовірної і точної передачі кольору предметів або яскравого враження від них.

Іконописцю досить того, що за кольором можна дізнатися предмет. За темно-вишневому плаща-Богоматір, по світло-малинового-апостола Павла, по вохристих-апостола Петра, по яскраво-червоному плаща - мучеників Георгія або Дмитра, по вогненно-червоному фону-Іллю Пророка, який живим піднявся в небесний ефір, і по тому ж червоному кольору-вічний вогонь в пеклі, в якому Сатана панує над засудженими грішниками.

Колір-це до певної міри найбільш кидається в очі зовнішня ознака окремих предметів реального чи уявного світу. Це розпізнавальний знак зображень. За мереживним парчевим тканин в новгородській іконі "Бориса, Гліба і їх батька Володимира" ми дізнаємося новгородських знатних купців.

Однак іконописці не завжди дотримувалися цього значення кольору. Вони не могли втриматися від того, щоб не відступити від нього. В іконах є фарби, які відтворюють те, що в світі існує. Але є і такі, яких ніде не існує і які роблять предмети невпізнанними, хоча і прекрасними. Білосніжні церковні споруди схожі на новгородські храми, які і тепер ще можна бачити на берегах Волхова. Барвисті, різнокольорові, прикрашені будівлі-таких ніколи ніде не існувало. Це дивовижний казковий колір, це фарби незримого граду Китежа. І такого дивовижного кольору можуть бути найрізноманітніші предмети: такі різнокольорові класичні

плащі і хітони, фіолетові гірки, сині і рожеві коні. Серед цього казкового світу немає нічого дивного і в яскраво-червоних херувимах, в червоному світлі свічки, в яскраво-блакитних відблисках, які на горі Фавор падають від білосніжних риз Христа на одягу апостолів. У світі ікони все можливо. Цей світ радує відчуттям свободи.

Однією з найвищих завдань російського іконопису було створення живописної симфонії з чистих, бездомішкових і нічим не замутнених фарб. Чистота і яскравість фарб в іконопису розумілася як вираз звільнення від мороку, від безбарвної, від безпросвітності, як висока мета, до якої прагнула кожна благочестива душа.

Ідеї, захопившись передових російських людей в роки звільнення від монголо - татарської навали і подолання феодальної роздробленості і створення єдиного загально - російської держави знайшли найбільш повне вираження в творчості геніального російського художника - Андрія Рубльова. Його життя відома тільки в найзагальніших рисах. Він був ченцем московського Андронникова монастиря, близько пов'язаного з Троїце - Сергієвої обителлю. Можливо, він не був свідком Куликовської битви, проте напевно знав тих, хто брав у ній участь. Роки творчого формування Рубльова були наповнені радістю першої перемоги над татарами і перспективами майбутнього остаточного звільнення Русі. Це більшою мірою і визначило характер його творчості.

Співпрацюючи з Феофаном Греком при розпису Благовіщенського собору, Рубльов не міг не відчувати впливу чудового майстра. Владний, суворий, емоційно - насичений мальовничу мову Феофана, незвичайність його сміливих образів, які порушували традиційні іконографічні схеми, не могли не зробити глибокого враження на Рубльова. Проте, він з самого початку виступає, як яскрава і самостійна творча індивідуальність.

До ранніх творів Рубльова відносяться мініатюри із зображенням символів євангелістів в так званому Євангелії Хитрово. Одна з кращих мініатюр зображує ангела з широко розкритими крилами (символ євангеліста Матвія). У його руках - велика книга. Струнка фігура ангела вписана в золотий круг. М'яке поєднання блакитного кольору хітона з бузковим плащем і золотим фоном свідчать про видатного колористичному дарування художника.

У 1408 році Андрій Рубльов, Данило Чорний з помічниками розписують Успенський собор у Володимирі. З усієї цієї розпису до нас дійшли, головне фрески, розташований на склепіннях, стовпах і арках.

Залишившись в межах традиційної іконографічної схеми, Рубльов і його помічники позбавили розпис середньовічного аскетизму. Художник вносить своє нове в прийоми побудови образу. Легкі, світлі мазки стримано, делікатно моделюють форму. Але головним художнім прийомом стає сильно акцентована лінія, що виражає рух, гнучка і узагальнена, що повідомляє особливу ритмічність фігурам.

Величезну роль відіграють руху рук і крил, поворот голови, нахил, м'які обриси овалу обличчя і зачіски.

Кисті Рубльова, Данила чорного і їх послідовників приписують так само іконостас Успенського Собору у Володимирі.

До творів самого Рубльова, виконаним, очевидно, незабаром після фресок Успенського собору у Володимирі створені до ікони «Трійця» відносяться три збережені ікони поясного деисусного чину з Успенського собору на Городку в Звенигороді.

«Трійця» Андрія Рубльова - найвідоміший твір російського іконопису. У цьому творінні Рубльова в найбільш чистому вигляді виявилася вся багатогранність давньоруського мистецтва: філософська глибина, релігійна основа, символічний характер образів, досконалість і неоднозначність мальовничій форми, композиції, ритму і кольору.

«Трійця» Рубльова була плодом справжнього і щасливого натхнення. При першому погляді вона підкорює незрівнянним чарівністю. Але натхнення осяяло майстри лише після того, як він пройшов шлях наполегливих пошуків; мабуть, він довго відчував серце і вправляв очей, перш ніж взятися за пензель і вилити свої почуття ...

Старовинна легенда розповідає, як древньому старому Авраму з'явилися три юнаки і він разом з дружиною пригощав їх під покровом дуба мамврійського, потай здогадуючись, що в них втілилися три особи «Трійці». В основі цієї легенди лежало переконання, що божество недосяжно свідомості смертного і стає йому доступним, лише набуваючи людські риси. Це переконання направляло художників на створення образів, витканих з життєвих вражень і виражають їх уявлення про високе і прекрасне.

У Рубльова ікона стає предметом філософського, художнього споглядання. На іншому полюсі російської культури того часу ікона - всього лише предмет культу, наділений магічною силою. Два - світу, два подання, дві естетики. Потрібно не забувати цього антагонізму, щоб зрозуміти величезне, недооцінене сучасниками значення майстра.

У «Трійці» Рубльова представлені всі ті ж стрункі, прекрасні юнаки, «Акіхо можна знайти у всіх її прообразу, але самі обставини їх появи обійдені мовчанням; ми згадуємо про них лише "тому, що не можемо забути оповіді. Зате недомовленість ця надає образам багатогранний зміст, далеко відводить за межі міфу. Чим зайняті три крилаті юнаки? Чи то відчувають їжу і один з них простягає руку за чашею? Або ведуть бесіду - один владно каже, інший слухає, третій покірно схиляє голову? Або все вони просто задумалися, забрали у світ мрії, немов прислухаючись до звуків неземної музики? у фігурах відчувається і те, і друге, і третє, в іконі є і дія, і бесіда, і задумане стан, і все ж зміст її не можна осягнути декількома словами. що значить ця чаша на столі їдальнею жертовної тварини? Не натяк на те, що один з подорожніх готовий принести себе в жертву? чи не тому і стіл схожий на вівтар ? А палиці в руках крилатих істот - не знак мандрівництва, якому один з них прирік себе на землі?

Монголо - татарська навала призупинило розвиток ремесел. Такі види прикладного мистецтва, як перегородчатая емаль, чернь, зернь, різьблення по каменю, стеклоделие, зникли на довгий час. Багато майстрів були поведені в полон. В цей час культурні зв'язки з Візантією та іншими країнами затихли.

Як в архітектурі і в живописі, декоративно - прикладне мистецтво Новгорода і Пскова, які уникли татарського розорення, отримало свій розвиток, набагато ширше проявляючи народне демократичне початок. Замість абстрактного умоглядно-символічного в художньому зображенні вступили в дію жива безпосередність почуття і в той же час матеріальність. Втратила своє значення володимиро-суздальська система скульптури, колишня в основному космогонії. Тепер в скульптурі розроблялися великі теми людського світу.

Хоча церква по -, як і раніше не допускала застосування круглої скульптури, ідея статурності отримувала все більшу популярність. Вона виявилася в 14 - 15 століттях однією з головних пластичних ідей мистецтва. Спочатку з'явилися розп'яття з дуже крупно, горельєфним потрактований фігурою Христа, а потім і статуарні твори. Вирізана з дерева фігура Миколи Можайського є майже круглу скульптуру. Статуя знаходилася над міськими воротами Можайська, святий вважався його охоронцем. Нікола зображений з піднятим мечем в одній руці і моделлю міста - в інший. Образ висловлює силу і велич народного заступника. Пізніше він став популярним в мистецтві.

З середини 14 століття, з початком нового підйому національної культури оживає художнє ремесло. Швидко розвивається майстерність кування, скані, карбування, що прикрашають як масивні вироби, так і речі, виготовлені за спеціальними замовленнями: оклади ікон, палітурки книжок, потири і панагії.

Великий інтерес представляє срібний оклад Євангелія, створеного 1392 року на замовлення боярина Федора Андрійовича Кішки. В оточенні найтоншого ажурі гнучких завитків Сканія орнаменту поміщені масивні фігури святих в кілевідних арка на тлі синьої емалі. У центрі композиції - Христос, що сидить на престолі, по кутах окладу - євангелісти.

Таким чином оформлено не тільки це євангеліє. Подібне оформлення стало характерним для всіх Євангелій аж до 16 століття.

Предмети декоративно - прикладного мистецтва пов'язані були більше в цього з церковним побутом. У пишних окладах ікон, Євангелій, проявилося все досконалість російської ювелірної техніки того часу.

Москва 14 - 15 століття - один з найбільших міст, населених ремісниками різних спеціальностей. Золоті хрести, ланцюги, ікони, часто згадуються в князівських грамотах. Відомі імена чудових ювелірів цього часу - Парамона (Парамші) і Івана Фоміна. До видатних творів 15 століття відноситься створений ним яшмовий потир в золотий Сканія оправі з написом: «А робив Іван Фомін». Форми, пропорції потира, гармонія округлої плавної лінії силуету, ритмічна ясність членувань несуть друк високої культури епохи Рубльова.

До високого художнього рівня в цей час піднімаються лицьове шиття (образотворче) і дрібна пластика. Головним центром створення цих творів були монастирі і майстерно при великокнязівському дворі. Лицьове шиття виконувалося найчастіше гладдю, різнокольоровими шовками. Золото і срібло вводилися до 16 століття мало, і тільки в якості кольору, який збагачує яскраві і чисті фарби.

Російська вишивальниця володіла настільки досконалою лінією і кольором, мала таке тонке почуття матеріалу, що створювала твори, які не поступаються мальовничим. Різноманітними прийомами в залежності від гладкою або шорсткою поверхні тканини досягався найтонший колористичний ефект. Форма як би ліпилася стежками ниток, що утворить вишукану, повітряну павутину візерунка.

Для Русі шиття було одним з найбільш споконвічних видів художньої творчості. З літописів відомо, що в Києві ще в 11 столітті була влаштована школа шиття і ткання. Багатовікові російські традиції шиття були настільки сильні, що пишні декоративні візантійські тканини не справили жодного впливу на мистецтво російських вишивальниць. Їх не захопили ні прийоми, ні колірна гамма іноземних зразків. Візантійські композиції перероблялися творчо. Малюнок для шиття найчастіше робили «прапороносець» або досвідчена вишивальниця. Пелени, покриви, плащаниці, «духи» повторювали іконописні зображення.

Художньої досконалості російське шиття досягло в творах Московської школи. Відома пелена княгині Марії, вдови Симеона Гордого, має в центрі зображення нерукотворного Спаса, по сторонах якого коштують Богоматір, Іоанн Предтеча, архангели і московські святителі.

Визначною пам'яткою раннемосковского шиття є покрив, з зображенням Сергія Радонезького (початок 15 століття). Сергій зображений на повний зріст в темно - фіолетового чернечого мантії. Він тримає сувій і іншою рукою благословляє. В особі так багато суворого і доброго, сильного і прекрасного, і, разом з тим, живого, індивідуального, що є припущення про портретности зображення.

Народні погляди і художні ідеали рубльовській епохи відбилися не тільки в шиття, а й в дрібній пластиці.

З дерева, кістки, металу створювалися твори одночасно скульптурні та ювелірні. Розвиток пластичних якостей різьблений кістки тісно стикалося з майстерністю різьблення по дереву та каменю. Видатним явищем в давньоруському мистецтві постає творчість чудового російського майстра Амвросія, який працював в Троїце - Сергієвому монастирі і керував тут майстерні.

Мова пластики в творах Амвросія настільки багатий, образний, що може бути зрозумілий тільки в світлі загальних досягнень художньої культури того часу.

У 80х роках 15 століття в основному завершується складання Російського централізованого держави, зникають останні залишки залежно від монголо - татарських ханів. Москва стала столицею могутньої російської держави, символом її сили і величі.

Використана література:

1.Історія російського мистецтва під редакцією Ракова.

2. М. Алпатов. Фарби Давньоруської живопису.

3. Давньоруська мистецтво.

(. Коротка історія іскусствМ, «мистецтво», 1986)

4. Становлення Росії в дзеркалі політичної культури

В. Трушков, доктор філософських наук, професор

5.Історія російської церкви. ()

6. yoв. Загальнодоступні читання про російську історію

7.Знамя Преподобного Сергія Радонезького (збірник статей)

Важливою віхою в історії Київської Русі є прийняття християнства в 988 р Ця подія має велике історичне значення: воно зробило істотний вплив на подальший розвиток Давньоруської держави. Християнство зміцнило міжнародний престиж Русі. З його прийняттям вона перетворилася в одне з найбільш розвинених держав Європи того часу. Значно розширилися політичні та економічні зв'язки з іншими християнськими країнами. Хрещення зміцнило державну владу і територіальну єдність Київської держави. Прийняття християнства зіграло велику роль і в розвитку російської культури. Воно сприяло встановлення культурних зв'язків з західноєвропейськими державами, підняло давньоруську культуру на новий, більш високий рівень розвитку.

У зв'язку з цим виникає питання: що ж являло собою духовний стан Руської землі дохристиянського періоду? Чи готова була Стародавня Русь духовно до прийняття православ'я?

Ми вважаємо застарілої ситуацію, яка була відзначена, наприклад, І.І. Ляпушкин і суть якої зводиться до того, що "духовне життя слов'ян VIII - першої половини IX ст. Поки не знайшла відображення у відомих нам пам'ятниках і залишається нам недоступною. Сказати що-небудь про неї, крім того, що слов'яни в досліджувану пору ховали небіжчиків за обрядом трупоспалення і були язичниками, нічого не можна ".

В останні десятиліття працями багатьох вчених реконструйовані звичаї і звичаї стародавніх слов'ян. Певний матеріал про духовну культуру наших далеких предків несуть в собі археологічні дані. Існують і письмові джерела, які допомагають реконструювати східнослов'янську старовину. Йдеться про текстах, написаних як би ззовні, з іншої системи. Це різні повчання проти язичництва, що належать церковним авторам, літописні свідчення і вставки в перекладні тексти, а також замітки іноземних письменників і мандрівників.

Перш ніж приступити до розгляду намічених питань, необхідно визначитися з поняттями "духовність", "духовна культура", "духовне життя суспільства".

В даний час в науці існує безліч підходів до проблеми духовності. Але з усього розмаїття можна виділити два основних. Суть першого зводиться до пошуку коренів духовності не тільки в самій людині і особливості його особистості, але і в продуктах його життєдіяльності: у творчості, пам'ятниках старовини, творах науки і мистецтва. Духовність суб'єкта розглядається як результат його прилучення до загальнолюдських цінностей. Важливим джерелом духовності визнаються етичні норми, на які суб'єкт орієнтується в повсякденному житті. В етичних, естетичних, юридичних та інших нормах закріплені зразки людської культури. І якщо суб'єкт засвоює, переживає їх як внутрішньо обов'язкові зразки поведінки, то він долучається до вищих духовних цінностей буття. Таким чином, витоки духовності лежать в глибинному сенсі вчинків людей і продуктів їх життєдіяльності, історичних подій і т.п.

Другий підхід до проблеми (хоча історично він є першим) - релігійний напрямок. Воно має чітко задані кордону: в ньому духовне виступає тільки як Божественне одкровення: Бог є дух, а життя духовна - це життя з Богом і в Бозі. Тобто духовність є не що інше, як релігійність. Релігійна сутність духовності пов'язана з вірою в Бога, з релігійної регуляцією людської поведінки.

Таким чином, в культурно-антропологічному аспекті духовність може бути як світської, так і релігійної. Однак ці два підходи розходяться лише в одному пункті - в питанні про першоджерелі духовного (Бог або людина). В іншому - багато схожого: основним предметом уваги є особливості внутрішнього світу людини, його самосвідомості і суб'єктивних шляхів сходження до духовних вершин буття.

На наш погляд, зводити духовність тільки до релігійних основ не зовсім правомірно. Є одне "але" - невіруючі. По всій видимості, їм в духовності теж відмовляти не можна. Отже, релігія (і це показує історія культури) не є повним і вичерпним джерелом духовності. Вона, скоріше, її рівень.

У своїй роботі, торкаючись проблем духовного розвитку Стародавньої Русі, ми будемо виходити з принципів обох підходів, тому що вони доповнюють один одного, і заперечувати їх взаємозв'язок неправомірно.

Духовність - всеосяжне поняття, яке включене в життєдіяльність людини в цілому в самих різних її проявах. Духовність відноситься до родових визначень людського способу життя. Вона надає сенс життя окремої людини, в ній людина шукає і знаходить відповіді на питання: навіщо він живе, яке його призначення в житті, що є добро і зло, істина і оману, красиве і потворне і т.п. Одним з вимірів духовності людини є моральність. Людина духовний в тій мірі, в якій він діє згідно з вищими моральних цінностей людської спільноти, здатний чинити відповідно до них. Так, з точки зору В.І. Слободчикова і Є.І. Ісаєва, духовність суб'єкта являє собою природне прийняття і проходження вищим зразкам людської культури, переживання моральних норм гуртожитку як внутрішнього "категоричного імперативу", прийняття вищих цінностей буття людини як своїх власних.

В.Г. Федотова вважає, що духовність є "якісна характеристика свідомості (як вчинку, справи, життя) або, точніше, характеристика його різноякісності. Характеристика ця відображає пануючий тип цінностей ...".

Ми також схиляємося до того, щоб визначати духовність як якість свідомості людини, що свідчить про його здатність до трансцендірованію, до виходу за межі своєї стихійної суб'єктивності, здатність потурбуватися проблемами іншого, соціуму і світобудови в цілому.

Що ж стосується духовної культури і духовного життя суспільства, то вони являють собою відповідно процес відтворення зазначеного вище свідомості і процес втілення в дійсність усвідомлення свого ставлення до світу і до себе самого.

До моменту прийняття християнства Давня Русь мала багатовікової язичницької культурою. Терміном "язичництво" в історичній науці позначають "величезний комплекс первісних вірувань, поглядів і обрядів, що складався протягом багатьох тисячоліть і послужив основою, на якій сформувалися всі світові релігії".

Язичництво древніх русичів являло собою не тільки сукупність релігійних вірувань, а й систему духовно-моральних цінностей.

Як світоглядна система дохристиянської Русі язичництво відображало залежність людей від оточуючих природних умов. Г.А. Носова справедливо зауважує, що в язичницькому світогляді виявляється свідомість неподільності, неподільності "природних передумов" і самих людей, то "тотожність природи і людини", на яку звернули увагу К. Маркс і Ф. Енгельс.

Природа, на думку Л.А. Шумихин, була "невичерпним джерелом російської духовності і підставою тих соціокультурогенних чинників, які формували своєрідність російських духовних процесів". Не випадково В.О. Ключевський свій "Курс російської історії" починає з міркувань про особливості російської природи і її вплив на становлення російського характеру. Та обставина, що природні (ландшафтні, кліматичні, біосферні) фактори лежали в основі народження російської духовності, відзначає і Л.Н. Гумільов.

Таким чином, якщо слідувати логіці роздумів зазначених авторів, природа була свого роду Первоїстоком духовності русів, а одним з головних чинників формування духовно-моральних начал у древніх слов'ян було саме відношення "людина - природа".

Давнім русичам була властива впевненість в одухотвореності всього навколишнього світу - Всесвіту, природи, землі, тварин, що виявлялася у вигляді анімізму, фетишизму та інших форм первісних вірувань.

Східні слов'яни поклонялися річкам, озерам, криниць, гаях, окремим деревах, камінню незвичайної форми, які наділялися надприродними властивостями. Поклоніння силам природи відображено в численних фантастичних істот - лісовиків, водяних, русалок. Всі слов'янські боги символізували головні природні стихії: Перун - бог грози і блискавки (згодом бог війни і зброї), Дажбог і Хорі - сонячні божества, Стрибог - бог вітрів, Мокоша - божество жіночого начала природи і жіночих робіт і ін.

Але культ природи не звільняв древніх слов'ян від страху перед нею, перед її таємничими силами. І тому побут і духовно-моральних засад наших далеких предків відбивають водночас любов до природи, відчуття краси навколишнього світу і страх перед природою, силам якої вони протиставляли НЕ розкріпачену людську особистість, а змови, заклинання, суто містичну обрядовість, віру в різних божеств і духів .

Особливим шануванням користувалася земля, яка уособлювала в образі жіночого божества родючості. Її називали "годувальницею", "матір'ю" ( "мати сира земля"). Хлібороби, перш ніж почати оранку, кланялися землі, зверталися до неї, як до живої істоти, з проханням про врожай. Заборонялося бити землю палицею або чим-небудь іншим, плювати на неї. Вважалося, що земля не терпить неправди, караючи посухою, неврожаєм за клятвопорушення, за брехню і обман. Який скоїв вбивство повинен був просити вибачення у землі, тому що вона, як мати вбитого, може пробачити вбивцю. Широке поширення мав звичай клятви землею, цілування землі. Д.С. Лихачов зазначає, що "на вірі в землю, на повазі до землі будувалося землеробство і військову справу, багато етичні уявлення".

Найбільш раннє свідчення про поклоніння землі у східних слов'ян "бачать" в російській вставці в полемічну статтю проти латинян, внесену в літопис в кінці XI ст. (Читається під 988 р): "Паки ж і землюглаголють матерію. Да аще їм є земля мати, то отець їм є небо, споконвіку бо створи бог небо, також землю".

Н.А. Бердяєв підкреслює таку особливість російської культури, національного російської самосвідомості, як "містика землі", свого роду національно-природний колорит російського народу. "У росіян, - писав він, -іное почуття землі, і сама земля інша, ніж у Заходу. Російським чужа містика раси і крові, але дуже близька містика землі".

На думку Л. Лебедєва, шанування російськими язичниками "матері-землі" - аж ніяк не наївність, а свідоцтво високого рівня розвитку релігійної свідомості.

Звідси цілком логічний перехід в більш пізньому народній свідомості міфологічного образу "матері-землі" в образ Богородиці-Заступниці.

Про високий рівень релігійної свідомості давніх русичів свідчить і той факт, що всі язичницькі боги Давньої Русі були пов'язані тільки з небесно-неземним буттям. Ще одним аргументом на користь висловленої положення є наявність декількох рівнів (свого роду ієрархії) міфологічних персонажів.

Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів, а також їх зв'язком з офіційним культом. До вищого рівня ставилися два божества - Перун і Велес. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції відповідно. Крім названих богів в повний склад праслов'янських богів вищого рівня могли входити Сварог (бог вогню) і Дажбог (сонячне божество).

Більш низький, середній, людський світ представляли божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами - Род, Чур і ін. До цього рівня могил належали і більшість жіночих божеств, наприклад, Мокоша, а також духи предків - добрі (діди) і злі ( упирі).

До нижчого рівня ставилися різні класи неиндивидуализированной нечисті, духів, тварин: будинкові, лісовики, русалки, водяні і т.д. Казкові персонажі - баба-яга, кащей, чудо-юдо, лісний цар, морський цар - були, мабуть, ватажками тих класів істот, які самі належали до нижчого рівня.

Спроба зафіксувати на загальнодержавному рівні вищий круг язичницьких божеств була вперше зроблена князем Володимиром у 980 р "... І став Володимир княжити в Києві один, і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, потім Хорса , Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Мокоша ". Головними божествами пантеону були громовержець Перун і "скотий бог" Велес (Волос), що протистоять один одному топографічно (ідол Перуна височів на пагорбі, ідол Велеса знаходився внизу - на київському Подолі.) І по соціальній функції (Перун - бог князівської дружини, Велес - бог решти Русі.). Такий стан Велеса в ієрархії богів історики пояснюють тим, що "Володимир вже з самого початку мав на увазі відмовитися від старої практики своїх предків - заморських походів, пов'язаних з торговими справами". Єдиний жіночий персонаж київського пантеону - Мокоша - був пов'язаний з характерними жіночими заняттями (особливо з прядінням). Інші боги цього пантеону мали відношення до найбільш загальних природних функцій: Стрибог був пов'язаний з вітрами, Даждьбог і Хорі - з сонцем. Не зовсім зрозумілі функції останнього бога, мається на увазі Симаргла. Деякі дослідники вважають цей персонаж запозиченим з іранської міфології (Сімург в іранській міфології - віщий птах.); інші трактують його як персонаж, який об'єднує всіх богів пантеону.

Зв'язки між богами всередині пантеону і їх ієрархія виявляються при аналізі закономірностей перерахування богів в літописних списках: виявляється зв'язок Перуна з Велесом, Стрибога з Даждьбогом і Сварогом, периферійне місце Симаргла і Мокоші.

Як відзначають багато дослідників історії та культури Київської Русі, до моменту прийняття християнства язичництво знаходилося на рівні, близькому монотеїзму. У цьому сенсі дуже показово положення Рода, питання про який до сих пір залишається відкритим. Деякі автори вважають його покровителем родових відносин, божком домівки, майже домовиком. Б.А. Рибаков же запропонував тлумачити Рода як божество, що належить до сонму могутніх богів, як Творця всього сущого, що дарує життя, родючість, довголіття. За Б.А. Рибакову, "Рід - бог неба і дощу, вдувающий життя в людей. Він ніби об'єднує в собі всіх інших богів". Ця обставина дала привід І.Я. Фроянову назвати Рода "еквівалентом християнському богу".

У далекій давнині на Русі виник культ предків. Він будувався на переконанні, що життя людини продовжується і після фізичної смерті, але в дещо іншій якості. Важливість тих проблем, які були пов'язані зі смертю родича, на думку В.Я. Петрухіна, підтверджують фізичні зусилля, які витрачаються давньоруське суспільство на спорудження курганів - пам'яток предкам.

Східні слов'яни ділили померлих на дві категорії: "чистих" покійників, які померли природною смертю, які отримали назву "батьків", і "нечистих", які загинули неприродною смертю. До останньої категорії належали самогубці, опойци, чаклуни. Ставлення до тих і іншим було різним. "Нечисті" небіжчики викликали забобонний страх, їм приписувалися небезпечні, шкідливі властивості. "Батьків" шанували як добрих покровителів сім'ї. Доля нащадків ставилася в пряму залежність від прихильності "дідів". Вважалося, що предки постійно здійснюють моральну опіку над живими.

Шанування померлих предків було поширене в язичницької Русі повсюдно. Їм влаштовувалися рясні поминки, вшановували їх в особливі дні року. З приходом християнства поминальні дні були закріплені церквою за певними датами православного календаря і отримали назву "батьківські" дні.

Елементом культу предків була віра в будинкових. Нерідко "домовик" мислився як померлий предок. Та й донині "будинкового" називають "господарем", що сходить до дуже глибокої давнини.

З культом предків було тісно пов'язане уявлення про потойбічний світ. У свідомості давніх русичів він перебував в межах просторово-часового буття. Життя за "труною" представлялася як би продовженням або паралеллю земного існування.

Русичі мали уявлення і про рай, який називався "Ірій" або "вирій". Він задумувався як "вічне блаженне буття померлих людей", як "прекрасний сад на видимому небі або десь в невідомих, теплих східних країнах (землях), з якого до людей щовесни прилітають птахи". Підтвердження тому ми зустрічаємо в "Повчанні" Володимира Мономаха: "І тому подивимся, як птиці небесні із ірья йдуть ...".

"Відправляючи" людини в рай, російські язичники постачали його всім тим, що необхідно в земному житті: клали в труну одяг, взуття, посуд. Незважаючи на те, що звичай спалення небіжчиків в слов'янство зберігався досить довго, як про те говорить Нестор, описуючи похоронні обряди радимичів, в'ятичів, кривичів, сіверян ( "І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду і покладали на цю колоду мерця і спалювали, а після, зібравши кістки, вкладали їх у невеликий посуд і ставили на стовпах при дорогах "), проте дані археології свідчать і про значне поширення в ті часи на Русі звичаю поховання в землі. Тут слід відзначити те, що правильному дотриманню похоронного обряду приділялася особлива увага, тому що це охороняло поділ живих і мертвих. Предмети, що служили небіжчикові, залишалися його родичами на рубежі, на кордоні селища. Це пояснюється тим, що смерть ототожнювалася язичниками з кордоном, вона розташовувалася на кордоні світу живих і світу мертвих. Її боялися, остерігаючись дії злих сил. У той же час в давньослов'янське язичницькому культі смерть не входила в коло пізнаваних явищ. Вяч.В. Іванов і В.В. Топоров відзначають у слов'ян "велика кількість загадок про смерть".

Якщо похоронні обряди порушувалися, то душі померлих починали відвідувати живих. Звідси численні перекази, легенди, казки, повір'я в перевертнів і т. Д. Світ живих від цього вторгнення захищався. Східнослов'янські народи завжди прагнули захистити себе від смерті. Ось як про це пише А.Н. Афанасьєв: "На Русі, хто торкався до трупа небіжчика, той не повинен сіяти, тому що насіння, кинуті його рукою, омертвеют і не принесуть плоду; якщо помре хтось під час посіву, то в деяких селах до тих пір не наважуються сіяти , поки не учиняться похорон ... з іншого боку, тому що зерно, насіння є символ життя, то по виносі мертвого лавку, де він лежав, і всю хату посипають житом. Тоді ж замикають і зав'язують ворота, щоб усунути згубні удари смерті і закрити їй вхід в знайоме житло. Горщик, з якого омивали покійника, солому, яка була під ним постелили, і гребінь, яким розчісували йому голову, везуть з дому і залишають на рубежі з іншим селищем або кидають в річку, вірячи, що таким чином смерть видаляється за межі родового (сільського) володіння або спускається вниз по воді. Всі присутні при похованні зобов'язані, по поверненні додому, подивитися в діжу або докласти свої руки до вогнища, щоб очиститися від шкідливого впливу смерті ".

Давня Русь не мала ідольських храмів, проте язичницькі святилища займали почесне місце в поселеннях східних слов'ян. Капище (жертовник) оточували ідоли - статуї язичницьких богів, зроблені з дерева, каменю і металу.

Відомі археологічні дані про залишки язичницьких святилищ. Найзнаменитіший з таких святилищ виявлено в урочищі Перинь під Новгородом і було присвячено, мабуть, богу Перуну.

"Центральну частину святилища становила піднесена над навколишньою поверхнею горизонтальна майданчик у вигляді правильного кола діаметром 21м, оточена кільцевим ровом шириною до 7м і глибиною понад 1 м. Точно в центрі кола розкопками виявлено яма від стовпа діаметром 0,6м. Тут стояв дерев'яний ідол Перуна, який, як повідомляє літопис, в 988 м був зрубаний і скинутий в Волхов. Перед ідолом знаходився жертовник - коло, складений з брукових каменів. Рів, що оточував культову майданчик, представляв в плані не просте кільце, а ободок у вигляді величезного квітки з вісьмома пелюстками. Таку форму надавали йому вісім дугоподібних виступів, розташованих правильно і симетрично. у кожному такому виступі на дні рову під час язичницьких свят розпалювали ритуальний багаття, а в одному з них, східному, зверненому до Волхову, судячи з кількості вугілля і прожарений грунту, горів "невгасимий вогонь". Вісім багать вказували на сторони світу, а ідол в центрі співвідносився з Світовий Віссю. у нього, ве роятно, приносилися криваві жертви ".

Відомо багато святилищ більш скромних розмірів, розташованих на Смоленщині, Псковщині і інших місцях. Зазвичай це круглі майданчики діаметром від 14 до 30м, рівні, іноді опуклі або увігнуті в середині, оточені кільцевим ровом і невисоким валом, іноді - одним ровом, іноді - двома валами, між якими знаходиться неглибокий рів. Відомі й штучно насипані святилища.

Археологи знаходили і давньослов'янських ідолів. Традиційно вони представляли собою дерев'яні або кам'яні стовпи, верхня частина яких зображала людську голову, нерідко - в шапці. Середня висота їх близько 0,7 м. Найвідомішим вважається так званий Збруцький ідол. Його знайшли поблизу м Гусятина, у притоки Дністра - р. Збруч. Це 4-хгранний стовп з вапняку, заввишки близько Зм. Кожна сторона розділена на 3 яруси: верхній присвячений богам, середній - людям і землі, нижній - пекла. На гранях стовпа - під однією шапкою - чотири фігури на повний зріст, дві з них - жіночі. Які божества зображені на стовпі, залишається загадкою. Збруцький ідол датується X століттям. Нині цей пам'ятник знаходиться у Краківському музеї.

До святилищам стікалися жителі навколишніх місць для здійснення треб - релігійних обрядів, молінь, урочистих поминальних тризну. Найважливішу і серйозну частину треб становили жертвопринесення. Писемні пам'ятки зберегли свідоцтва страшного звичаю - людських жертвоприношень. Розповідь про один такий подію ми знаходимо в літописі під 983 роком. Після успішного походу кн. Володимир захотів відзначити перемогу жертвою в подяку богам. Старці і бояри вирішили, що потрібна людська жертва. Жереб упав на "прекрасного особою і душею" юнака, сина жив в Києві варяга-християнина. Коли за ним прийшли, батько чинив опір і вимовив за адресою язичницьких богів викривальну промову: "Не боги це, а просто дерево. Нині є, а завтра згниють. Чи не їдять вони, не п'ють і не говорять, але зроблені людськими руками з дерева .. . Не дам сина ... ".

Звичай приносити в жертву худобу та птицю довго тримався в різних місцях Русі навіть після прийняття християнства. Ще в середині XVI ст. архієпископ Новгородський і Псковський скаржився Івану Грозному з цього приводу.

До нас не дійшло виразних відомостей про існування у східних слов'ян професійного жрецтва. Хоча при наявності численних святилищ воно швидше за все існувало. До того ж є звістки про чаклунів, волхвів, які могли виконувати жрецькі функції. Не виключено, що ці функції міг здійснювати і найстаріший в роді.

На Русі була розвинена язичницька магія. Вона охоплювала майже всі сторони сімейного і суспільного життя і виявилася згодом (після прийняття християнства.) Особливо живучою. В основі народної магії лежали уявлення про те, що за допомогою образів - словесних, мальовничих, скульптурних, предметних - можна встановити реальний зв'язок з первообразами, тобто з тими природними і космічними силами різного порядку (від фізичних до духовних), які людина хоче використовувати в своїх інтересах. І в побуті, і в повсякденному житті стародавні слов'яни зверталися до природних стихій, заговорювали з ними. Язичник знав, що якщо сказати слово - "заговорити", - то сили природи відгукнуться, допоможуть. Однак змови мали і іншу сторону. У них потребував не тільки людина, але і весь світ в цілому, бо через змови зміцнювалася "встановлених" цього світу. "Забалакати" - підтвердити словом, уберегти справою кожну половину світу в її чистоті, щоб добро залишалося з добром, зло зі злом, живі з живими, а мертві з мертвими. Наприклад, якщо раптом в літню пору траплялися заморозки, а в зиму дощі, тої тут змови мали уберегти, зберегти, повернути світ в його вже розмірене стан.

Змови створювалися у міру самого життя, від покоління до покоління. Вони складалися як би самі собою. Чаклуни, відуни, знахарі, волхви відали, знали-володіли порядком слів і могли у міру потреби передати це знання іншим членам свого роду.

Магія Стародавньої Русі переслідувала цілком життєві, раціональні цілі. Вона ніколи не цуралася знань про природу, її явища, властивості матерії. Як зазначає Л. Лебедєв, це була відносно "чиста магія".

Такі релігійні вірування давніх слов'ян. Однак не тільки вони складали сутність духовної культури дохристиянської доби. О.А. Платонов взагалі вважає, що "язичництво для наших предків - скоріше система духовно-моральних понять, ніж релігія". Тому звернемося до аналізу язичництва як сукупності духовно-моральних цінностей.

С.М. Соловйов, спираючись на звістки греків, римлян, германців, арабів, зазначає, що для східних слов'ян була характерна простота звичаїв, а саме доброта, незлобие, прямодушність. "... Взагалі слов'яни своєю моральністю виробляли на них (сучасників-чужинців) вигідне враження: простота звичаїв слов'янських перебувала в протилежності з зіпсованими звичаями тодішніх освічених або напівутворених народів. Так, зустрічаємо відгуки, що злі і лукаві трапляються дуже рідко між слов'янами". Однак подібні свідоцтва не повинні давати приводу до ідеалізації слов'янської давнини. "Доброта не виключала, втім, лютості і жорстокості в певних випадках". І хоча випадки насильства мали місце, проте Русі того часу в більшій мірі були властиві братські і доброзичливі відносини.

В особистих якостях особливо цінувалися праведність, мужність, вірність обов'язку і слову, любов до рідної землі. У відносинах між людьми завжди віталися нелицемірне братолюбство, вірність в дружбі, чуйність до чужого горя, готовність прийти на допомогу, повагу до старших, перш за все до батьків. Все це знайшло своє яскраве вираження в художній творчості: билинах, переказах, прислів'ях.

Давні письменники відзначають таку рису слов'ян, як гостинність. Господар відповідав за безпеку гостя і зобов'язаний був його пригостити і обігріти. Слов'янин, йдучи з дому, залишав відкритими двері і їжу для мандрівника. Візантійський імператор Маврикій (582-602 рр.) Свідчить: "Вони (слов'яни) ласкаві з чужинцями, приймають їх у себе, проводжають від одного місця до іншого, куди йому потрібно, і навіть якщо гостю трапиться якась біда з вини господаря, то той, який прийняв після нього гостя, виступає проти недбайливого, вважаючи за честь для себе заступитися за гостя ". Арабська автор пише: "Русь шанує чужинця і привітно обходиться з віддав під її опікою, або часто бувають у неї і охороняє їх від будь-яких пригод".

За свідченнями східних спостерігачів, стародавні русичі завжди відрізнялися життєрадісним характером. Свята на Русі завжди супроводжувалися іграми, піснями, танцями, хороводами. Любили хмільне, але одурманюючих напоїв не знали. Пиття було легким.

Однак життєві блага ніколи не ставилися російськими на перший план. Про це свідчить простота побуту наших предків, яскравим прикладом чого є похідний побут князя Святослава: "У походах же

Святослав не возив за собою ні возів, ні казанів, що не варив м'яса, але, тонко нарізавши конину, або звірину, або яловичину і засмаживши на вугіллі, так їв; не мав він і намету, але спав, слав пітник з сідлом в головах, - такими ж були і всі його інші воїни ". Слід підкреслити, що дане літописне свідоцтво зроблено з явним схваленням.

В оповіданнях Початковому літописі про князя Святослава проглядає ідеал військового поведінки, що склався на Русі в епоху язичництва. Воїну повинні бути притаманні такі риси: відданість своїй Батьківщині, презирство до смерті в бою, демократизм і спартанський спосіб життя, прямота в зверненні навіть до ворога. Мабуть, ніщо не цінувалося в Стародавній Русі так високо, як особиста хоробрість. Тому в найвищій мірі високі моральні якості слов'ян Русі проявилися в образі богатирів - могутніх і добрих захисників рідної землі, кращих представників народу.

Хоча військова доблесть, хоробрість, сила, вірність обов'язку дуже шанувалися, проте Русі не властивий був культ прославлених полководців, вождів переможних дружин. Наші літописці оповідають про походи руських князів, іноді просто блискучих, досить стримано, як би даючи зрозуміти читачеві, що не в військові успіхи справжні честь і слава народу. Більш того, в літописі біблійний Серух прямо засуджується за те, що ставив статуї воїнам. "Першим же став робити кумири Серух, створював він їх в честь померлих людей: деяких ставив колишнім царям, інших - хоробрим людям, і волхвам, і дружинам-перелюбниць. Серух ж народив Фарру, Фарра ж народив трьох синів: Авраама, Нахора і Аарона . Фарра ж робив кумири, навчившись цього у свого батька ... Авраам звернувся до батька: "Батько! Навіщо обманюєш людей, роблячи дерев'яних кумирів? Той бог, хто створив небо і землю ".

Русь часто воювала, проте ці війни носили переважно і в основному оборонний характер. Вони були спрямовані на захист своєї землі від неспокійних сусідів - хазар, печенігів, половців. Що стосується походів київських князів на Візантію, то багато істориків намагалися і намагаються тлумачити їх як свого роду "дипломатичні" акції: завдання цих походів полягала нібито в тому, щоб домогтися встановлення вельми цінних і навіть необхідних для Русі дипломатичних відносин з Константинополем.

Особливо слід сказати про похід Олега на Константинополь у 911 р У результаті цього походу був укладений договір з греками, складений, як свідчить літопис, "на двоє харатії", тобто в двох примірниках - на грецькому і російською мовами. "... Мирний договір цей сотворили ми Івановим написанням на двох хартіях - царя вашого і своєю рукою ...". Цей факт підтверджує, що писемність на Русі з'явилася ще до прийняття християнства. Дана обставина ще раз свідчить про те, що рівень культури дохристиянської Русі був досить високий.

Відсутність надмірної прив'язаності російських людей до земних цінностей і благополуччя підкреслює і уявлення про чисте сумління. Ця духовна цінність ставилася слов'янами понад усе. Ніякі життєві блага, спокуси, ні навіть смерть не повинні були змусити людину змінити їй. Почуття обов'язку перед Землею і народом переважало над особистими інтересами. Пояснюється це тим, що Давня Русь, як ми вже відзначали вище, постійно перебувала в кільці ворожих сил (хозари, печеніги, половці).

На думку Л. Лебедєва, совість виявлялася "духовним центром, ядром всіх законів і моральних настанов Давньоруської держави". Такий висновок автор робить виходячи з факту, що все різноманіття особистих, суспільних і господарських відносин в Стародавній Русі регулювалося поняттям "правда". Це не означає, що правда перемагала завжди і у всьому. Це означає, що східні слов'яни завжди прагнули до її здійснення, а "прагнення правди породжувала позитивні духовно-моральні зусилля".

Назва першого зводу законів на Русі ( «Руська Правда») свідчить про своєрідний характер правового початку в російській законодавстві. Закон і право у російських вкорінені в правді. Правда -основне в законі, вона вище закону. Якщо ж закон прийнятий, але правді не відповідає, то це неправедний, негідний закон, який потребує скасування або виправлення.

Характерними російськими виразами є: "чинити по правді", "судити і рядити по правді", "жити по правді" та ін. Л. Лебедєв вважає, що якщо в цих виразах слово "правда" замінити словом "совість", то сенс не зміниться.

Тут доречно кілька слів сказати про законодавство Давньої Русі. "Руська Правда", складання перших статей якої відноситься до початку XI ст. (Час князювання Ярослава Мудрого) - це складний юридичний пам'ятник, який спирається на норми звичаєвого права (неписані правила, що склалися в результаті неодноразового їх застосування) і на старе законодавство. В даному випадку ми вважаємо за необхідне підкреслити, що законодавство на Русі склалося ще до хрещення. Підтвердження тому ми знаходимо в договорах русів з греками початку X ст., Де згадується про "Законі російською", по якому судили жителів Київської Русі. "Ми від роду руського, послані від Олега, великого князя руського, і від усіх, хто під рукою його, розсудили по справедливості, клянучись своєю зброєю, затвердити таку дружбу (між християнами і руссю) і засвідчити її по вірі і по закону нашому" .

Важливим показником духовного розвитку наших далеких предків є і таке моральне начало, як любов до добра (добротолюбие). У стародавніх російських поглядах чітко пробивається думка про вдосконалення, перетворенні душі людини на засадах добра і ладу.

Вельми важко сказати, чи мали російські язичники вірне уявлення про добро і зло, але у них завжди було присутнє точне відчуття їх реального існування і присутності в житті людей і навколишнього світу. Дуалістичний принцип протиставлення "сприятливого - несприятливого" реалізовувався в міфологічних персонажів, наділених позитивними або негативними функціями. В цьому плані звернемо увагу на таких, як упирі та берегині.

Упир в поданні русичів - це таємниче, страшне істота, здатне принести людині багато зла. Тому їх намагалися задобрити приношеннями їжі ( "треби") або оборонялися від них різними змовами і заклинаннями. Пізніше до язичницьких способам захисту від нечистої сили додалися християнські - молитви, звернення до Богородиці і святим, накладення хреста.

Берегині, навпаки, представлялися добрими істотами. Вони протистояли злим духам і захищали людей від витівок всякої нечисті, пособниками в справах і життя, протегували людям чесним, з відкритою душею і добрим серцем. До берегиням можна віднести Жар-птицю, птицю Фенікс, Сівка-бурку, Конька-Горбунка. Ці істоти активні в утвердженні добра, приходять на допомогу людям в складних ситуаціях, тому що розуміють їх турботи і тривоги.

У вірі в нечисту силу і берегинь відображені уявлення давніх слов'ян про те, що навколо них живуть злі і добрі духи, які постійно ведуть боротьбу між собою, допомагаючи або шкодячи людині.

Говорячи про моральний стан дохристиянської Русі, слід сказати, що своєрідний моральний ідеал людини сформувався в Середньому Подніпров'ї з центром в Києві. Поляні своєю поведінкою створили ідеальний образ людини, який був відображений в билинах, переказах, казках. Нестор, аналізуючи моральний стан племен, грунтується на 3-х мірилом:

• 1. відношення до людей, перш за все до батьків і родичів,
• 2. відношення до їжі,
• 3. ставлення до шлюбу.

"Поляні мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістками своїми і сестрами, матерями і батьками; перед свекрухами і дівер велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але приводять її напередодні, а на наступний день приносять за неї - хто що дасть. А древляни жили подібно до звірів, жили по-скотськи: вбивали один одного, їли все нечисте, і весіль у них не бувало, але крали дівчат коло води. А радимичі, в'ятичі і сіверяни мали загальний звичай: жили в лісі, як звірі, їли все нечисте і срамословілі при батьках і при невістки, і весіль у них не бувало, а ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні і тут крали собі дружин за змовою з ними; мали ж по дві і по три дружини ". Детальна характеристика моралі східних слов'ян в "Повісті временних літ" свідчить про те, що моральні проблеми для наших предків того часу були дуже актуальні.

Окремо хотілося б сказати про віротерпимість русів по відношенню до инаковерующих, будь то іноземці або навіть одноплемінники. Саме віротерпимістю пояснюється той факт, що в Києві за півстоліття до хрещення Русі склалася християнська громада і була побудована церква Св. Іллі.

Перші прихильники християнської віри серед російських стали з'являтися після договору 911 р Найвиразніші дані про русів християн дійшли до нас в договорі Русі з Візантією 944 р, де серед послів, які приносили клятву в Царгороді, фігурують і язичники, і християни: "Ми ж ті, хто з нас хрещений, в соборній церкві клялися церквою Святого Іллі ... А нехрещені російські складають свої щити і мечі ті оголені, обручі і інша зброя ... ". Аналогічну картину спостерігаємо в Києві: князь Ігор разом зі своїм язичницьким оточенням клявся на пагорбі перед кумиром Перуна, а християни присягали в церкві Св. Іллі. "На наступний день закликав Ігор послів і прийшов на пагорб, де стояв Перун, і склали зброю своє, і щити, і золото, і присягали Ігор і люди його - скільки було язичників між російськими. А християн російських приводили до присяги в церкві Святого Іллі ... ".

Участь християн при укладенні договору 944 р, наявність в Києві церкви Св. Іллі вказують на помітну роль християнського елементу в столичного життя. Однак, на думку І.Я. Фроянова, це не означає, що християни вже "морально переважали над язичниками". Зокрема, княгиня Ольга приймала хрещення як приватна особа, а не як "правителька Київської держави", "керівниця політики Києва", "глава держави і київського уряду". На пропозицію хрестилася княгині Ольги наслідувати її приклад син Святослав відмовляє: "Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя стане насміхатися?". Однак реакція закоренілого язичника князя Святослава на навернення до християнства своїх співвітчизників була вельми і вельми добродушною: "... Але якщо хтось збирався хреститися, то він не забороняв, а тільки насміхався над тим".

Нова віра на початку - середині X ст. торкнулася і торговий люд - так званих "гостей", які відвідували Константинополь, бо приналежність до християнства забезпечувала їм в християнській країні в порівнянні з язичниками кращі умови.

Що стосується філософських і естетичних уявлень Стародавньої Русі, то тут необхідно зазначити наступне. Естетичні уявлення зароджуються ще до прийняття християнства. Зокрема, в епоху язичницької Русі з'являється уявлення про красу. Підтвердженням є та обставина, що краса візантійського богослужіння вразила російських послів і стала одним з факторів, що визначили вибір віри. "... І прийшли ми на Грецьку землю, і ввели нас туди, де вони служать Богові своєму, і не знали - на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо, як розповісти про цьому. Знаємо тільки, що перебуває там Бог з людьми і служба їх краще, ніж в інших країнах. Чи не можемо ми забути краси такої ". Звичайно, краса богослужіння не єдиний і не головний момент, який вирішив долю вибору релігії (головне полягало в тому, що православ'я відповідало характеру нашого народу і дозволяло йому зберігати свої традиції, звичаї, ідеали), проте його ніяк не можна скидати з рахунків.

Естетичні уявлення знайшли своє відображення і в художній практиці наших далеких предків. У східних слов'ян до прийняття християнства була своя досить розвинена культура в області художнього ремесла і будівництва. Археологічні розкопки підтверджують, що дохристиянська Русь знала лиття і чекан, кераміку і вишивку, володіла тонким майстерністю емалей. Вона виробляла вправні ювелірні речі - бронзові амулети і прикраси: зірчасті підвіски, пряжки, колти, гривні (древні сережки і намиста). У візерунки цих виробів впліталися пташині, звірині і людські фігури - слов'янський варіант поздневарварского "звіриного стилю".

Вправнішим за все язичницька Русь була в обробці дерева, яке було основним будівельним матеріалом. З нього робилися хороми князів і хати селян, з дубових колод клали кріпосні стіни. Основні предмети домашнього побуту: соха, прядка, постоли, ложка, діжка, сани - все це давав щедрий і добрий для людини ліс.

Таким чином, естетичні моменти займали далеко не останнє місце в побуті і мистецтві дохристиянської Русі. Згодом вони мали істотний вплив на формування естетики Давньоруської держави.

Говорячи про філософські переконання російських язичників, слід відразу ж зазначити, що більшість дослідників дотримується думки, згідно з яким першим поштовхом до появи російської філософії послужило християнство. Так, з точки зору А.Ф. Замалеева, "філософія не могла зародитися в надрах слов'янськогоязичництва". Пояснюється це тим, що міфологія древніх русичів залишалася чисто "стихійної релігією" з нерозвиненим дуалізмом божественного і природного. Більш того, з позицій автора, "в лоні слов'янського язичництва не могла зародитися не те що філософія, але навіть секуляризоване світогляд". Тут ми вважаємо доречним зупинитися на особливостях світорозуміння древніх русичів.

По-перше, в слов'янської міфології, як уже зазначалося вище, світ ділиться на кілька рівнів, тобто простежується свого роду ієрархічність навколишнього світу. Людина співвідноситься з усіма рівнями слов'янської міфології. Універсальним образом, який синтезує всі відносини людини з ієрархічними світом, є світове дерево. У цій функції в слов'янському фольклорі виступають зазвичай береза, дуб, сосна, горобина, яблуня. До трьох основних частин світового дерева приурочені різні тваринні: до гілок і вершини - птаство, а також сонце і місяць; до стовбура - бджоли; до коренів - змії, бобри і т.п. Все дерево в цілому порівнюється з людиною, особливо з жінкою. Причому людини серед інших істот виділяє поняття душі. Східним слов'янам до прийняття християнства було властиво елементарне уявлення про душу, тобто ототожнення її з диханням (від кореня "дих", "дух"). Припинення дихання було явною ознакою припинення життя (наприклад, "віддати Богові душу" - померти). Таким чином, за допомогою світового дерева моделюється потрійна вертикальна структура світу - три царства: небо, земля і пекло.

По-друге, російськими язичниками світ описується як система довічних протиставлень, або бінарних опозицій, які визначають просторові, тимчасові, соціальні та інші його характеристики: "життя - смерть", "чоловічий - жіночий", "небо - земля", "священний - мирської "і т.д. Зупинимося на аналізі деяких з них.

"Життя смерть". У слов'янській міфології божество дарує життя, родючість і довголіття. У східних слов'ян цим божеством був Род. Однак божество може приносити і смерть. Мотиви вбивства зв'язуються з Чернобогом або Перуном. Символами життя і смерті виступають жива вода і мертва вода; зелене, квітуче дерево і сухе дерево і т.п.

Протиставлення "правий - лівий" лежить в основі древнього права (право, правда, справедливість і т.д.), а також в основі гідний, ритуалів. Відображається це протиставлення в персоніфікованих образах Правди на небі і Кривди на землі.

Протиставлення "чоловічий - жіночий" співвідноситься з опозицією "правий - лівий" в весільних і похоронних ритуалах, де жінки виявляються зліва від чоловіків. Вельми значна відмінність чоловічих і жіночих персонажів по функціям та кількості: важливо відзначити нечисленність жіночих персонажів в пантеоні, а також їх визначальну роль в магії і чаклунстві.

Опозиція "верх - низ" трактується як протиставлення неба і землі, вершини і коренів світового дерева. У ритуальному плані це проявляється в розташуванні Перуна на пагорбі і Велеса в низині.

Протиставлення "небо - земля" втілене в приурочене божества до неба, а людини до землі.

Опозиція "південь - північ", "схід - захід" підкреслює наявність уявлень у древніх русичів про просторову структуру навколишнього світу. Підтвердженням цьому є особливе тяжіння русів до руху і освоєння нового простору - прагнення до "волі". На думку Л. Лебедєва, "воля" у росіян - це не те, що "свобода" в значенні незалежності від будь-яких моральних чи цивільних законів або від влади. "Воля" - це можливість здійснювати рух. Якщо говорити про дохристиянської давнини, то категорія "волі" в більшій мірі відноситься до переміщення і руху в просторі. Йдеться про освоєння вільних, незайнятих і малонаселених земель. Однак в деяких випадках "воля" мала на увазі і тягу до розуміння сенсу буття. В цьому відношенні в обох випадках очевидна спрага дізнаватися, осягати, духовно і культурно освоювати чудовий, мудро влаштований світ.

На структуру простору і часу вказує також протиставлення "близький - далекий". Наприклад, "свій будинок" - "тридев'яте царство" в російських казках, образи шляхи-дороги, мости, далі, давні і нові часи і т.д. Одним з варіантів протиставлення "близький - далекий" є опозиція "будинок - ліс". Простір і час в поданні язичників були "помічені". Вважалося, що злі духи: чорти, лісовики, водяні, русалки і подібна їм нечисть - не можуть вийти за межі свого нічного часу, з криком півнів на зорі вони зникають. Болота, глухі хащі, низини, ущелини, канави, яри - панування злих сил; гори, височини, терема високі, лани широкополі, простори безкраї - переважання сил добра.

В протиставленні "суша - море" особливе значення має море як місцеперебування численних негативних персонажів. Воно розглядається як житло смерті, хвороб, куди їх відсилають в змовах. Позитивний аспект втілюється в мотивах приходу весни і сонця через моря.

В опозиції "весна - зима" особливе місце відводиться Весні. Вона пов'язана з міфологічними персонажами, плодороддя - Ярилой, Костромой і ін., А також з обрядами похорону Зими і відмикання Весни.

Протиставлення "старий - молодий" підкреслює відмінність між зрілістю, максимумом продуктивних сил і старезністю. З цим протиставленням пов'язані опозиція "предки - нащадки", а також ритуали підкорення предків, "дідів".

У слов'янській міфології була присутня і опозиція "священний -мірской", де проводиться чітка грань між сферою сакрального, наділеною особливою силою, і сферою побутової, позбавленої цієї сили.

Таким чином, в поданні російських язичників світ має потрійну вертикальну структуру - небо, земля і пекло, а також являє собою систему бінарних опозицій, тобто двоїться: "життя - смерть", "добро - зло", "праве - ліве", "верх - низ", "предки - нащадки", "старші - молодші" і т.д.

Проведений аналіз переконує нас у тому, що до прийняття християнства Давня Русь мала досить високим рівнем духовної культури. Про це свідчить і розвиток релігійних вірувань, і система духовно-моральних цінностей, притаманних давнім русичам, і філософсько-естетичні уявлення, нехай і несистематизованих, що зароджувалися в той період. Незважаючи на те, що в богословській літературі давньоруське язичництво тлумачиться як "темне, озлоблені, мстива", а дохристиянське суспільство як "смердючий і жорстокий світ", ми не маємо права заперечувати той факт, що багато елементів духовно-моральної сфери російського людини виникли задовго до хрещення Русі, чому сприяли певні природно-кліматичні, господарсько-побутові, політичні та інші умови, що випали на долю східних слов'ян.

Прийняття християнства і трансформація язичницької культури східних слов'ян

Хрещення Русі зробило помітний вплив на культурне життя слов'ян. Християнство в Київській Русі стало провідником культури Візантії. При цьому слід зазначити, що Візантія в епоху прийняття Руссю християнства перебувала в розквіті свого культурного творчості. Імперія усвідомлювала себе осередком всіх вищих духовних цінностей -хрістіанской релігії і класичної греко-римської культури. За її межами лежав "світ одночасно іновірний (невірний), инокультурную (варварський) і до того ж беззаконний, як би і не мир, не космос, а хаос, тьма зовнішня". Візантійці сприймали свою державу як перше, більш того, як єдине в світі, ні з чим не порівнянне.

С.С. Аверинцев вказує на три критерії, за якими візантійці відрізнялися від інших народів: по-перше, це правильно-православно-исповедуемая християнська віра; по-друге, це високоцивілізовані стиль державної і дипломатичної практики, що доповнюється літературної і філософської культурою античного світу; по-третє, це законне спадкоємство імператорської влади (Костянтина Великого) по відношенню до християнсько-імперському Риму.

Сприйняття хрещених в правильну віру народів як залежних породжувало природне прагнення розширити свою сферу впливу шляхом поширення східного християнства.

Приймаючи рішення про вибір нової віри, слов'янські правителі і їх дружинники спиралися на інші чинники, ніж глибоке знання християнської культурної традиції і переконання про її глибокому культурному перевагу над традицією язичницької.

Перш за все необхідно вказати на велику схожість між християнством і язичницькими віруваннями слов'ян. І в християнстві, і в релігійних віруваннях і обрядах східних слов'ян містилося багато однорідних елементів, які представляли собою різні прояви первісних форм суспільної свідомості. Ця схожість зводилося до наступних основних моментів:

• 1. світом керує вища сила, що його створила (у слов'ян це Рід);
• 2. існує безліч другорядних сил, які управляють різними розділами природи і людські спільноти;
• 3. ці сили дуалістичності, тобто діляться на добрих і злих духів;
• 4. засобом впливу на вищу силу є магічні обряди або жертви,
• 5. божество природи постійно відроджується;
• 6. крім реального світу існує загробний світ людських душ.

На основі цієї спільності і сталося поєднання східнослов'янського язичництва та візантійського християнства. Таким чином, робить висновок Л. Лебедєв, "Русь виявилася особливо приготовлені до сприйняття християнства".

Як ми вже відзначали вище, християнський елемент в суспільному житті Київської Русі проявляється вже на початку X ст. Перше в історії пропозицію влаштувати загальне хрещення Русі належить княгині Ользі. Князь Святослав відмовляється від запропонованого йому кроку.

У 969 р княгиня Ольга померла. Поховання її зробили по-християнськи. "Через три дні Ольга померла, і плакали по ній плачем великим син її, і внуки її, і все люди, і понесли, і поховали її на відкритому місці. Ольга ж заповідала не здійснювати по ній тризни, так як мала при собі священика - той і поховав блаженну Ольгу ".

У другій половині X ст. поширення християнської віри робить зіткнення з язичництвом неминучим. У 980 р князь Володимир проводить реформу язичества, яка не увінчалася успіхом. Причина невдачі реформування язичницької віри криється в тому, що язичництво було позбавлене універсалізму, який був притаманний християнства. Воно не могло виступити як регулятор суспільного розвитку і суспільних відносин. Язичництво східних слов'ян Владимировою епохи часто вважають віджилої вірою, безсилою і не задовольняє "зміненим вимогам часу". С.М. Соловйов писав з цього приводу так: "Християнство було вже давно знайоме в Києві внаслідок частих зносин з Константинополем, який вражав русів величчю релігії і громадянськості. Бувальці в Константинополі після тамтешніх чудес з презирством повинні були дивитися на бідне російське язичництво і звеличувати віру грецьку".

Не слід при цьому забувати, що побували в Візантії було не так багато. Та й описана ситуація релігійно-культурного впливу характерна більшою мірою для південних міст, насамперед Києва. Розглядаючи другий після Києва за значенням центр східних слов'ян - Великий Новгород, слід було б говорити вже переважно про скандинавському вплив (варязьке), а також про вплив балтійських і угро-фінських племен, тобто вплив чисто язичницькому, що створювало зовсім іншу ситуацію, ніж в Києві. А населення за межами міст - і на півдні, і на півночі - чи взагалі могло б помислити про відмову від віри предків, навіть якщо проживало на одній території з неслов'янськими племенами.

Проте 983-986 рр. були відзначені свого роду затишшям в релігійно-духовному відношенні. Пояснюється це походженням князя Володимира - онук християнки Ольги і син язичника Святослава. По всій видимості, в душі князя йде боротьба - боротьба язичницького і християнського початку.

У 988 р князь Володимир і його дружина приймають хрещення. Однак християнство на Русі поширюється досить повільно. Чим же можна пояснити такий стан справ? І Я. Фроянов називає дві причини:

• 1. Переважання добровільних методів навернення до християнства. Він вважає, що принаймні в Києві приймали хрещення лише бажаючі. З його точки зору, князь і дружина не мали засобами для масових насильств, щоб змусити народ хреститися з-під палки. Що стосується опору введенню християнства в інших регіонах, то воно було пов'язане з опозицією Києву.
• 2. Відома терпимість візантійського християнства до язичництва. На думку історика, швидким успіхам християнства в давньоруському суспільстві перешкоджала і стійкість язичницьких звичаїв у російській народі.

Навіть в княжої середовищі XI-XII ст. чіпко тримався культ Рода і землі.

З цією точкою зору перегукується і думка про. Георгія Флоровського, який справедливо зауважив, що хрещення Русі "ніяк не можна і не слід уявляти собі ... як одинична подія, для якого можна назвати певну дату. Це був складний і дуже багатогранний процес, тривалий і переривчастий, що розтягується навіть не на десятиліття, а на століття ".

Християнство на Русі зазнало у багатьох відношеннях язичницького переосмислення - такою є позиція багатьох авторів. В.Я. Петрухін вважає, що для російського середньовіччя було характерно "синкретичне світогляд, що поєднує християнську ідеологію з пережитками язичництва". Про "двоеверии" в народному середовищі заявляє і А.Ф. ЗАМАЛЕЕВА.

Тут слід звернути увагу на те, що термін "двовір'я" спочатку не означав християн, які зберігали язичницькі обряди. Він вперше був ужитий в Повчанні Феодосія Печерського - "Слові про віру християнської та латинської" (1069 г.) - по відношенню до християн, які коливалися у виборі між грецькою і латинською обрядами. В іншому давньоруському Повчанні - "Слові якогось христолюбца і ревнителя по правій вірі" - поняття "двовір'я" зв'язується з ідолопоклонством. "Двоеверно живуть" оголошуються "попи і книжники", які не дотримуються церковних приписів, перш за все стосуються трапези. У сучасній науці термін "двовір'я" вживається для позначення "синкретичного" світогляду російського середньовіччя. У цьому значенні він буде використаний і нами.

П.А. Флоренський дотримується думки, згідно з яким російське православ'я утворило взаємодія трьох сил:

• 1. грецької віри, принесеної нам ченцями та священиками Візантії,
• 2. слов'янського язичництва, яке зустріло цю нову віру,
• 3. російського народного характеру, який по-своєму прийняв візантійське православ'я і переробив його в своєму дусі.

Досить оригінальною є концепція Н.М. Толстого і С.М. Толстой, які вважають, що стосовно Стародавньої Русі можна говорити про троеверіі. Згідно з ними, саме візантійське християнство, прийшовши на Русь, вже несло в собі спадщину всіляких язичницьких впливів - дионисийских та інших малоазійських і балканських культів. Тому "середньовічна традиційна духовна культура у слов'ян складалася з трьох генетично різних компонентів:

• 1. християнства, пов'язаного з церковної догматикою,
• 2. язичництва, успадкованого від праслов'янського періоду,
• 3. "антихристиянства", найчастіше знову-таки язичництва, але неслов'янського походження, який проник в слов'янську народну середу разом з християнством або іншим ... шляхом ".

З огляду на все вищесказане, слід зазначити, що культура всієї Русі після прийняття візантійського православ'я зазнала суттєвих змін. Як зазначає В.Я. Петрухін, на рубежі X-XI ст. відбувається своєрідний "культурний переворот". Висловився цей переворот в тому, що після хрещення Русі на всій території держави розвернувся процес трансформації традиційної язичницької культури. Зокрема, відбулася трансформація похоронного обряду.

На рубежі X-XI ст. звичай кремації померлих всюди змінюється обрядом ингумации. Причому ці зміни зачіпають не тільки міські некрополі, де язичницький обряд поховання під курганом зникає відразу після хрещення Русі, а й сільську глибинку, де курганний обряд зберігається, але померлих вже ховають, а не спалюють. Поширення обряду ингумации трупа було полегшено тим, що традиційна "язичницька" орієнтування небіжчика головою на Захід (в тому числі і на похоронному багатті) збігалася з християнської. Однак спочатку інгумаціі в могильних ямах головою на Захід поширюється в Середньому Подніпров'ї, з центрами в Києві, Чернігові та Переяславі (в межах Руської землі у вузькому сенсі). Що стосується інших районів, то тут християнізація обряду була сповільненою. Спочатку померлих стали ховати не в могилах, а на поверхні землі, під курганами; з XII в. поширюється обряд поховання в могильних ямах, а до кінця цього століття починають зникати курганні насипи.

Еволюція похоронного обряду свідчить про те, що християнські ідеї, пов'язані з уявленнями про посмертне майбутньому і спасіння душ, поширюються серед населення Давньої Русі ненасильницьким шляхом. Тут слід звернути увагу на наступний факт. Так, язичницьке спалення було витіснено похованням в землю. Але разом з тим в могилу продовжували класти і пишу. Це є явною ознакою збереження язичницьких уявлень про душу і потойбічний світ.

У меншій мірі християнізація торкнулася общинні обряди - календарні і сімейні, пов'язані з "поцестороннім" буттям. Як зазначає В.Я. Петрухін, ці обряди - "бенкети і ігрища" - і були головним "предметом викриття" в давньоруських повчаннях проти язичництва, підставою для звинувачення в "язичництві" і двоеверии.

У християнських культах древній слов'янин знаходив аналогії своїм колишнім обрядам і поглядам: в культі "чудотворних" мощей, ікон, реліквій - риси фетишистських шанування предметів, в культі "святих місць" - поклоніння загадковим об'єктам природи, в таємничих церковних обрядах - магічні дії волхвів, в образах православних святих - старих богів-покровителів.

Зі старих язичницьких ритуалів в православ'я увійшло особливе ставлення до предків, дідів. Аж до початку XX в. в корінних російських сім'ях старі користувалися особливою пошаною і повагою, їх думку вважалося вирішальним у багатьох повсякденних справах. З прийняттям християнства культ предків був приурочений до "батьківським днях", коли відбувалися поминки по покійним.

Першорядне значення набув культ Богородиці. В основу його лягли традиційні уявлення про благодійний жіночому істоті -прародітельніце слов'янського Рода - Рожаниці.

З хрещенням Русі руйнується язичницьке будова світу. Тепер роздвоєний світ виявляється безмежним Божим творінням, в якому є все: і добро, і зло; і багаті, і бідні; і світ, і війна і т.д. Християнство "заставляється" новий світ, розділений на божественний і створений. Христос породжує віру, долають смерть. З'являється новий спосіб воскресіння - особиста віра в Бога. Бог рятує до вічного життя лише люблячих, доброчесних, слухняних, покірних. "Бог шляху показує", шляхи порятунку.

З ім'ям Бориса і Гліба в російську культуру входить новий, християнський, тип смерті як затвердження вічного життя. Смерть Бориса - це не похмура жертва, а усвідомлено обраний подвиг, що повторює муки Христа. Сенс подвигу Бориса полягає в спробі подолати смерть, з'єднати земне життя з вічною. Подвиг Бориса і Гліба полягає не тільки в надзвичайній покірності волі старшого брата, що виразилася в непротивлення вбивцям, але і в осмисленні своєї поведінки як добровільного наслідування смерті Ісуса Христа. Г.П. Федотов зауважує: "Здається, в повній згоді з древнім сказанням ми можемо висловити передсмертну думку Гліба: всякий учень Христа залишається в світі для страждання, і всяке невинне і вільне страждання в світі є страждання за ім'я Христове ... Подвиг непротивлення є національний російський подвиг , справжнє релігійне відкриття новохрещених народу ... через житія святих страстотерпців, як через Євангеліє, образ лагідного і страждає Спасителя увійшов в серце російського народу навіки як найзаповітніша його святиня ... ".

Подолання смерті воскресінням до вічного життя виявилося дуже складним для сприйняття і стало самим важкодоступним для язичницького світу. Але, незважаючи на це, твердження християнської ідеї вічного життя привело до подолання язичницької противопоставленности життя і смерті.

Інше тлумачення в християнстві отримала язичницька зв'язаність душі і тіла: тепер душа і тіло розділилися. Турбота про тіло, його якнайшвидшому похованні була для язичника одночасно і турботою про душу померлого, тому що душа і після смерті залишалася з тілом. Якщо ж мав місце обряд кремації, то, за повір'ями слов'ян, душа і після спалення тіла зберігала зв'язок з матеріальним: вона або брала образи вітру, вогню, пара, хмари, диму і т.п., або вселялися в нове тіло - в метелика , кажана, в яке-небудь тварина або рослина, нарешті, в планети або зірки. Християнське поділ душі і тіла "по смерті" змінює ставлення не тільки до душі - турбота про її порятунок до смерті праведними справами є запорука "радості" після смерті, - а й до тіла. Воно, залишене душею, - не страшно, більш того, сакралізується - здатне творити чудеса. В цьому і є прояв волі Божої. Свідоцтва боязні мерця, страхів перед можливим поверненням померлого (віра в перевертнів) - це спадщина язичницького світу. Християнство ж принесло на Русь інше ставлення до мертвому, його тілу і до його душі. Таким чином, християнізація давньоруського народу руйнує уявлення давніх русичів про двоічності світу.

З точки зору візантійського православ'я, подолати зло можна тільки через строгий аскетизм і містичні шукання. Слід зазначити, що з прийняттям християнства східні слов'яни отримали в готовому вигляді чернечу організацію. Однак широкому загалу давніх русів був чужий містицизм в сенсі "особистої зустрічі з Богом". Шлях російського людини до Бога в більшій мірі йшов не просто через бездіяльну молитву або молитовний екстаз, а через живу справу Добротолюбіє і праця, що чиниться з молитвою. Масштаби поширення на Русі релігійного аскетизму були не настільки великі. Аскетизм як засіб боротьби зі світовим злом в російській народній свідомості допускався тільки для небагатьох ченців. Свідомий "відхід від світу" сприяв формуванню високого морального авторитету чернецтва серед населення, однак він ще не означав перемогу над злом. Набагато важливіше було боротися з ним повсякденно в побуті. Більш того, ця боротьба була не менш важлива, ніж аскетичне служіння, а для більшості російських єдино прийнятна.

Як справедливо зауважує О.А. Платонов, перші російські християни шукали в православ'ї підтвердження тих духовних цінностей, якими вони жили раніше. Російська людина інакше осмислює християнське благочестя. Благочестивим на Русі вважали не того, хто проводить час в постах і молитвах, але того, хто доброчесний в життя. Зокрема, до гріховним відносили такі моральні злочини: брехня, наклеп, заздрість, гнів, гордість, насильство, злодійство, розпуста, скупість. "Лише перед тими відкриються" брама небесна ", хто свідомо творить добрі справи, приносить благо ближніх, бо саме незнання добра" зле є гріх ".

Але незважаючи на зазначені вище моральні встановлення, властиві східним слов'янам в перші століття поширення християнства на Русі, мали місце і виключення. Наприклад, не завжди обов'язковим був церковний шлюб. Відомі випадки багатоженства серед князів-християн. Яскравим підтвердженням цього є той факт, що Ярослав Осмомисл навіть заповідав престол своєму синові від наложниці. Та й "батьки духовні" рідко були прикладом високої моральності для своїх парафіян. Досить згадати хоча б про ростовському єпископі Феодорца.

В "Повісті временних літ" земне життя розглядається як протистояння добра і зла, причому не тільки як боротьба посланників Бога і слуг сатани, але і як протистояння добрих і злих людей. Боротьба за добро, любов до добра існували на Русі як свого роду культ і в дохристиянський період, однак після хрещення вони отримують додаткове обгрунтування і вище освячення, але разом з тим подекуди вступають в протиріччя з християнською догматикою. Так, Яків Мних вихваляв добро, вважаючи, що святість досягається не чуд, а добрими справами, тобто критерієм істинної християнського життя і святості виступали добрі справи.

Любов до добра як моральне ядро \u200b\u200bправослав'я, на думку О.А. Платонова, в умовах збереження пережитків язичництва мало і негативну сторону. Негативний момент полягав у тому, що справжньою вірою проголошувалося тільки моральне вдосконалення, заперечувалися таїнства і обрядова сторона. На основі цього і виникали єретичні вчення, наприклад, Феодосія Косого. Однак це були крайні точки зору.

Для істинно православного добротолюбие і праця були джерелом благочестя, засобом наближення до Бога, але через церкву, а не поза нею.

До прийняття християнства на Русі існував ідеал військового поведінки, який проглядає в оповіданнях Початковому літописі про князя Святослава. Але вже в "Повчанні" Володимира Мономаха очевидно злиття язичницького ідеалу поведінки князя з християнськими настановами. "Перш за все, бога ради і душі своєї, страх майте божий у серці своєму і милостиню подавайте нескудную, це ж початок всякого добра ... Не змагайся з лукавими, не заздри творить беззаконня ... Старих шануйте, як батька, а молодих, як братів ... Брехні остерігайтесь, і пияцтва, і блуду ... ".

Ті ж заповіти християнської любові дещо раніше ми знаходимо у Ярослава Мудрого - в його політичному заповіті синам: "Се аз відходжу світу цього, сини мої; майте на собе любов, понеже ви есте брати єдиного батька і матере. Да аще будете в любови межю собою , Бог будеть в вас, і підкорити ви протівния під ви, і будете мирно живуще; аще будете ненавідно живуще, в чварах і которающеся (ворогуючи. -Д. Лихачов), то погибнете самі і погубите землю отець своїх і дід своїх, іже налезоша працею своїм великим піклуванням але перебувайте мирно, послушающе брат брата ".

Одним з головних наслідків прийняття християнства стало те, що відкрилася дорога до освоєння культурної спадщини християнського світу. Однак про просте, механічному перенесенні цієї спадщини на слов'янську грунт не могло бути й мови. Йшов складний процес відбору з цієї спадщини всього того, що відповідало запитам слов'янського суспільства і могло бути засвоєно на тому рівні суспільного і культурного розвитку, на якому це суспільство перебувало.

Хрещення Русі заклало традиції російської освіти. Після прийняття християнства на Русі почалося створення шкіл, в яких вивчалися пам'ятники нової культурної традиції. Серед слов'янських перекладів переважають твори авторів "золотого століття" візантійської риторики - Іоанна Златоуста, Григорія Богослова, Іоанна Дамаскіна. Переклад в першу чергу творінь ранневизантийских проповідників пояснюється в рівній мірі як їх високими художніми достоїнствами, так і тим, що їх красномовство було звернуто до вчорашніх язичників. Особливою популярністю на Русі користувалися Слова Іоанна Златоуста. Його стиль уплинув на творчість давньоруських проповідників - митрополита Іларіона і Кирила Туровського.

Хрещення Русі стало імпульсом для виникнення давньоруської літератури, - така точка зору багатьох авторів.

Хоча писемність на Русі була відома з початку X ст. (Згадаємо договір з греками 911 р), проте вона використовувалася виключно для ділових цілей. Книги були у нечисленних ще християн. Власниками книг, таким чином, був дуже обмежене коло людей. Про існування ж "язичницької літератури" ми взагалі не маємо жодних відомостей. Словесні жанри фольклору, історичні перекази, язичницькі міфи, легенди, казки, безперечно, існували. Більш того, ми можемо з ними познайомитися майже в "оригіналі", оскільки вони були включені згодом в літописні зводи. Йдеться про переказах про смерть Віщого Олега, загибелі князя Ігоря і помсти за нього княгині Ольги та ін. Але ж тільки після прийняття християнства з'явилися записи текстів.

На перших порах на Русі література була зумовлена \u200b\u200bпереважно культової і виключно перекладної: без неї не могла здійснюватися ні практична діяльність церкви, ні духовне просвітництво кліру, ченців і мирян. З XI ст. в Давньоруській державі поширюються численні твори візантійської християнської літератури, перекладені в Болгарії діячами "золотого століття" болгарської літератури. Починається освоєння традицій візантійського культурного кола, які прийшли з Болгарії.

Знайомство з пам'ятниками візантійської і древнеболгарской християнської літератури дало можливість і потреба самим створювати літературні твори. В XI ст. з'являються перші оригінальні твори російських авторів, наприклад, "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона. Середньовічна література була найтіснішим чином пов'язана з церковною практикою або суспільними потребами. Після християнізації Русі Візантія наполегливо підкреслювала своє патронально до неї ставлення. Всі митрополити на Русі XI-XII ст., За винятком Іларіона і Климента Смолятича, були греки; греками були і багато єпископів. У цих умовах для такого молодого держави, як Київська Русь, надзвичайно важливо було проголосити своє ставлення до Візантії.

Найважливіший для несформованого національної самосвідомості питання піднімає в своєму творі митрополит Іларіон. Розмірковуючи на богословську тему - про перевагу Нового Заповіту над Старим заповітом - Іларіон підводить слухачів і читачів до основної ідеї свого "Слова", до думки про рівність християнської Русі і християнської Візантії. Це рівність Іларіон підкреслює особливо наполегливо: Володимир подібний Костянтину, дорівнює йому розумом, рівний в любові до Христа. Син Володимира - Ярослав, який створив Софійський собор, уподібнюється біблійному Соломону, який створив Єрусалимський храм. "Про подібний великому Костянтину, рівний йому розумом, рівний любов'ю до Христа ... недокінченої тобою він (Ярослав) докінчив, як Соломон - почате Давидом, він створив дім Божий, великий і святий, церква премудрості його ...".

В XI ст. давньоруські книжники освоїли один з провідних жанрів християнської літератури - житійної. Дуже актуальним для Стародавньої Русі, географічно віддаленої від Святої землі і центру православ'я - Константинополя, - був жанр "ходінь" - описів паломництва в Палестину або поїздок до Константинополя. Як приклад можна привести "Житіє і ходіння ігумена Данила", що відноситься до XII в.

Названі вище пам'ятки давньоруської літератури XI-XII ст. цілком вписувалися в систему жанрів візантійської християнської літератури. Російські майстри в основному слідували запропонованим для цих жанрів канонам. Тобто в цьому відношенні ми можемо говорити про вплив Візантії.

Однак в одному з жанрів російські книжники з самого початку, з моменту його зародження, проявили самобутність. Йдеться про літописанні, яка виникла на Русі в XI ст. (Така точка зору більшості вчених). Виникнувши, літопис відразу ж стає визначальним явищем у російській суспільно-політичного життя (літопис виступає як документ), в науці (літопис як виклад історіософських уявлень), в літературі (літопис - не тільки історична хроніка, а й високохудожній літературний пам'ятник). Літописання поєднало в собі деякі елементи слов'янських переказів з новою філософсько-історичної та моральної концепцією, яка включала Русь в рамки світової історії і культури.

У свій час в радянській історіографії існувала думка про залежність російського літописання від візантійської хронограф. Але з подібними уявленнями вже давно розпрощалися. Пояснюється це тим, що форма у візантійських хронік була іншою, ніж у літописі. У хроніках рідко зустрічаються дати, але перед нами спливає повний перелік змінювали один одного на престолі правителів. З повідомлень про "царювання" і про події, що сталися в кожне царство, і складається розповідь хроніки. Що стосується літопису, то тут події викладаються по роках. У той же час в літописах представлена \u200b\u200bісторія Руської землі в цілому, а не історія княжої династії. І це незважаючи на відомі всім процеси, що відбувалися в Давньоруській державі в XII-XV ст. (Мається на увазі роздробленість країни). При цьому не можна не згадати про недоліки літописі. По-перше, характеристика того чи іншого князя в літописі міститься в некрологіческой похвали, короткою і етикетної. По-друге, діяльність князя згадується часом в десятках погодних статей, попереджаючи інформацією про події, до великого князя відношення не мають, що відбувалися в інших князівствах і навіть державах.

Ось що пише про першу російську літописі - "Повісті временних літ" - В.Ф. Петров-Стромская: "Вже один заголовок:" Се повісті времяньньїх років, звідки є пішла Руська земля, хто Вь Києві нача первее княжити, і звідки Руська земля стала є "- каже, що перед нами оригінальне і талановите поєднання етичної поезії з історичною хронікою ".

Пізніше на Русі формуються літературні жанри, невідомі іншим народам. Перш за все це повчання, присвячені проблемам побутової етики, зокрема "Повчання" Володимира Мономаха - одне з перших російських оригінальних творів про моральність (Мономах своє "Повчання" присвячує викладу свого життєвого кредо: слідувати ідеї справедливості у відносинах і до підданих, і до родичів -князь); політичні міфи - "Сказання про князів Володимирських", "Москва третій Рим"; історико-побутові повісті - "Про Петра і Февронії", "Сказання про Дракулу-воєводі".

В цей період часу продовжувало жити і розвиватися, надаючи вплив на літературу і залишаючись істотним елементом культури Давньої Русі, усна народна творчість, що сформувалося задовго до появи писемності. Звідси казки про літаючому килимі, чоботи-скороходи, скатертину-самобранку і т.д.

Проте література взяла на себе в культурі Давньої Русі головну моральне навантаження, роль об'єднуючого центру в реально сформованому і вкорінене в суспільній свідомості феномен "двовір'я". Вона глибоко засвоїла усну народну традицію, разом з тим свою головну роль бачила в освіті мас, в проповіді святого життя, високоморальної поведінки.

У цьому відношенні велике значення монастирів (в I половині XIII в. Їх налічувалося близько 70), де велося літописання, писали твори політичного і морального характеру, переписували і писали ікони, займалися науками.

Таким чином, в сфері літератури Візантія справила великий вплив на Русь. Заслуга візантійської духовної культури в тому, що вона дала поштовх розвитку писемності, книжності, шкільної справи. Але не можна скидати з рахунків і той факт, що на давньоруської грунті, з одного боку, йшов процес не тільки освоєння, але і збагачення традиційних для візантійської літератури жанрів, а з іншого боку, формуються самобутні, цілком оригінальні жанри літератури.

Вплив Візантії проявляється і в тому, що були витіснені багато старі політичні уявлення, що існували на Русі до її християнізації.

Замість слов'янсько-варязької ідеї князя як головного в роді ватажка лихий дружини, вогнем і мечем підкорює всіх, хто зустрічається на її шляху, прийшла ідея "великого князя" як Богом посланого владики, покликаного піклуватися про своїх підданих.

Замість варязької ідеї держави, яка передбачає, що княжий рід може без кінця дробити між спадкоємцями землі з народом як свою питому власність, прийшла візантійська ідея держави як неподільного освіти. Християнська релігія, зв'язавши людей єдністю віри, тим самим сприяла формуванню російського етносу.

Але, визнаючи великий вплив Візантії на розвиток державності, всього політичного життя Стародавньої Русі, слід підкреслити, що і Київська, і Новгородська, і Московська Русь були духовно-культурної периферією Візантії. Місцеві традиції зробили з Русі цілком самостійну цілісність.

З прийняттям християнства на Русі зароджується філософія як світоглядна система. Вона розвивається на християнській православній основі. Саме християнська ідеологія стала джерелом російської філософської думки як цілісної системи, а не як сукупності окремих філософських поглядів.

До моменту прийняття християнства давні русичі перебували на такому рівні духовного і культурного розвитку, що цілком дозріли для того, щоб не просто сприйняти щось нове для себе, але і вибрати з нього найбільш підходяще. Це найбільш яскраво проявилося в іконопису. Як відомо, ікона в християнському мистецтві займає особливе місце. Іконописний лик мислиться зображенням тільки, а й вікном в надчутливий світ, що показує справжню його реальність, що володіє магічним тотожністю з цією реальністю. Велика увага іконопису приділялася і на Русі. Про це свідчить постанова церковного собору про вимоги до іконописцю.

Однак на відміну від Візантії, російське православ'я дивиться на світ оптимістично. У ньому немає похмурих тонів і почуття безнадії, коториміпронізана візантійська церква. Російська іконопис, що відображала світовідчуття російської людини, - це життєстверджуючий погляд на світ. Як зазначає В.М. Лазарєв, цей погляд на світ висловлювався "в висветленія палітри, що знайшла надзвичайну яскравість і життєрадісність, в неухильному зростанні значення лінії, особливо настільки цінованого російськими іконописцями силуетного нарису". Порівнюючи візантійську і давньоруську іконопис, А.П. Рогов відзначає: "У візантійців все суворе і гнівне, у російських - ласкаве і добре".

З прийняттям християнства почалося будівництво церков. Причому найчастіше вони будувалися на місці язичницьких святилищ, як би наслідуючи сакральність їх місць. Перші храми на Русі будувалися за образом і подобою грецьких. Та й майстри були греками за походженням. Однак на церковне будівництво великий вплив справила дерев'яна архітектура Русі дохристиянського періоду (перші храми були дерев'яними). Крім того, в храмовому будівництві проявляється і суто національна самосвідомість. Наприклад, Десятинна церква була побудована і освячена в ім'я Богородиці за образом однієї з церков Великого палацу візантійських імператорів. По всій видимості, в виборі посвяти головного храму мав місце і певний розрахунок на наближення нової релігії до язичницьких вірувань, в яких велике місце займало поклоніння древньому жіночому божеству - "матері сирої землі". У народному середовищі це зближення виникло відразу. Не випадково Русь стала шануватися "долею Богоматері". Софія Київська не випадково одноіменного Софії Константинопольської. Тут проявилося прагнення київського князя протиставити власні претензії на рівність і самостійність, навіть в справах віри, постійних спроб Візантії поширити своє церковне верховенство на міждержавні відносини.

З вищесказаного виникає питання: що більшою мірою визначало світогляд давньоруського суспільства - язичництво чи християнство? І Я. Фроянов, не боячись перебільшень, заявляє: язичництво. Свою відповідь він аргументує існуванням на Русі XI-XII ст. "Оязиченного" християнства, тобто двовір'ї, з одного боку, і чистого язичництва, з іншого. На його думку, лише в XIII-XV ст. язичництво як самостійне віросповідання відійшло в минуле. На тих же позиціях стоїть і В.Ф. Стромская. З його точки зору, християнство на Русі осмислювалося через вже існуючі споріднені з ним уявлення, які наповнювалися новим змістом. Б.М. Путілов же вважає, що з прийняттям християнства змінилася вся зовнішня форма релігійного життя; іншим стало і внутрішній зміст. Зміни ці, на його думку, звелися до наступного:

місце язичницьких капищ з ідолами зайняли церкви зі священними зображеннями на іконах і фресках;

язичницькі тризни з жертвопринесеннями змінилися богослужінням і молитвами;

замість жерців і волхвів з'явилися священики;

замість язичницького багатобожжя прийшло і утвердилося поняття єдиного Бога;

язичницька культура, як правило, - культура неписьменній; християнство принесло книги, в першу чергу релігійні: Біблію, житія святих, повчання отців церкви та ін., а за ними - твори історичного змісту, про природу, про чужих країнах;

християнство витісняло язичницьку міфологію;

в побут впроваджувалися нові, християнські, свята та обряди; нерідко вони як би підбудовувалися під колишні, язичницькі (так в народному святковому календарі виникли пари: Коляда - Різдво Христове, Іван Купала - Іоанн Хреститель і ін.);

люди включили в число своїх чудових покровителів і помічників (язичницьких божеств і духів) нові сили - Бога і Богородицю, ангелів і святих;

звичні, традиційні язичницькі вірування змішувалися з новими християнськими; відбувалися нашарування: на християнських святих переносилися властивості і справи язичницьких персонажів.

З думкою Б.М. Путилова перегукується точка зору Б.А. Рибакова, який підкреслює, що "еволюція релігійних уявлень являла собою не повну зміну одних форм іншими, а нашарування нового на старе". Це пояснюється тим, що народ в основній своїй масі не міг сприйняти православну релігію в усій складності її віровчення. Таке було під силу лише порівняно невеликому колу освічених осіб. Для більшості ж нова релігія виступала в досить-таки спрощених формах (народу виявилися близькі багато моральні норми християнського вчення, наприклад, заповіді Мойсея, Нагірна проповідь Христа).

На закінчення, хотілося б звернути увагу на наступне. З прийняттям християнства культура Давньоруської держави піднялася на вищий щабель свого розвитку. Почалося поширення грамотності, книжності, зародилася філософія як світоглядна система. Багато нового було внесено і в художню практику. Однак сам факт трансформації язичницької культури східних слов'ян і живучість язичницьких елементів у культурі Київської Русі свідчать про те, що, по-перше, християнство і язичництво мали багато спільного, а по-друге, якісний стрибок у розвитку культури Давньоруської держави з'явився закономірним підсумком тривалого розвитку в дохристиянський період. Хрещення Русі поєднало два споріднених світовідчуття, а вибір віри був обумовлений тим, що православ'я найближче відповідало духовним і моральним потребам наших предків. Русь зробила усвідомлений, а не нав'язаний ззовні, вибір віри. Ухвалення православної християнської віри стало логічним завершенням розвитку духовно-моральних цінностей давньоруського народу. Православ'я в цьому сенсі вінчала духовно-моральне світогляд нашого народу, надаючи йому більш піднесений характер.